Tibetan
ས་པ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཤར་སྔོ་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་དཀར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་རེའུ་མིག་དགུ་པའི་དབུས་སུ་སི༚་ལས་སེང་གེ། ཤར་དུ་གཾ་ལས་གླང་ཆེན། ལྷོར་བཾ་ལས་རྟ་མཆོག །ནུབ་ཏུ་མཾ་ལས་རྨ་བྱ། བྱང་དུ་གཾ་ལས་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ཧྲཱིལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་གཡོན་བསྐོར་ཞུ་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟླ་ (༨༢)བའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་གཡས་བསྐོར་ཞུ་བ་ལས་ཐབས་ཀྱི་ཟླ་བ། དེ་གཉིས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་སོགས། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་དུང་དང་ཀུནྡ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་དཀར་བ་ཞི་བས་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་ཤིང་དར་ལའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་མངའ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཨཱརྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། འགྲོ་དོན་བྱས། འདུས་པ་ལས་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དཀར་དམར་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་སྔོན་པོ་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཤཱཀྱ་རིགས་དབང་དམར་སེར་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཞི་ (༨༣)བའི་གཟིགས་སྟངས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་བ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཨརྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། འདུས་བ་ལས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་སྟེ་ཡུམ་བཞི་གཡས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཨུཏྤ་ལ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་མཛེས་པ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ཧཱུྃ་ཛཧོདྷཱུ་ཏྲཱྃ་རྱཾ་བྷྲཱྀ་ཧཱཧྲཱིདྷཱིཀྲུཾ་བྷཱ་ཀཾ་རཾ་ཀྵཾ་སཾ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སེར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དམར་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྗང་གུ་ཐུགས་ཀར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དཔྲལ་བར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་བ། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མའི་མདོག་ཅན་གཡས་ཉི་མ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ (༨༤)སྔོན་པོ་གཡས་རྒྱལ་མཚན་ཕྲག་པར་འཕྱར་བ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དཀར་པོ་གཡས་སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཁ་འགྲམ་སུ་འཛིན་ཅིང་། དེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར་གཡོན་པདྨ་དཀུར་འཛིན་ཅིང་གཡས་དེའི་ཁ་འབྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྔོ་བསངས་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པོ་ཏི་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་གསེར་མདོག་གཡས་ཀྱི་གུང་མོའི་རྩེར་འཁོར་ལོ་འཛིན་བ། རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྕེ་འཛིན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེ་ལས་སྣ་ཚོགས་མདོག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་སེར་པོ་གོ་ཆ་བསྐོན་བའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆེ་བ་ཞལ་གྱི་གྲྭ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སེར་པོ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་དཀུ་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཚིར་བ་སྟེ། སེམས་དཔའ་ཅུ་དྲུག །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཨ ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཨ ཛ༔ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ རྣམས་ལས་འོད་ (༨༥""འཕྲོས། འདུས་པ་ལས་སྒེག་མོ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དཀུར་འཛིན་པ། ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གླུ་མ་དཀར་དམར་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། གར་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གར་མཛད་པ། བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ་སྤོས་སྣོད་འཛིན་པ། མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་གཡོན་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་འཛིན་ཅིང་གཡས་ཀྱིས་འཐོར་བ། མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ་མར་མེ་འཛིན་པ། བྱུག་པ་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གཡོན་དྲིའི་སྣོད་འཛིན་ཅིང་གཡས་ཀྱིས་མཆོད་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དཀར་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གཡས་དྲིལ་བུ་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་དང་སྒོ་བ་བཞི། འཁོར་ལོའི་ཕྱིའི་གྲྭ་ཕྱི་ནང་དང་སྒོ་བཞིར་མེ་དང་། ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་རི་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་ ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཕྲེང་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འདུས་པ་ལས་བྱམས་པ་འཇམ་དཔལ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་བཞི་ (༨༦)སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ། བཟང་སྐྱོད། མཐོང་བ་དོན་ཡོད། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་བཞི་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མཐུ་ཆེན་ཐོབ། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན། མྱ་ངན་མུན་འཇོམས། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་བཞི་དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཟླ་འོད་བདུད་རྩི་འོད་ནམ་མཁའ་མཛོད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞི་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སྟེ། བསྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་དང་པོར་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ཨོཾ་བོ་དྷི་སཏྭ་སརྦ་ས་སྐཱ་རི་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཕྲེང་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས། ངན་སོང་སྦྱོང་བ། མུན་པ་སེལ་བ། སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ། སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བ་བཞི་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་མཛོད་དགེ་བའི་བློ་གྲོས། དོན་མཐུན་ཡིད་འོང་། དྲན་སྟོབས་མཆོག་བཞི་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། དགེ་བའི་འབྱུང་གནས། ལེགས་པའི་ཏོག །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་བཞི་དམར་པོ་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན་པ། བརྩོན་ (༨༧)འགྲུས་མི་ལྡོག་བ། ཡོན་ཏན་མཛོད། ཐེ་ཚོམ་ཡིད་མྱུར། ང་རོ་སྙན་པ་བཞི་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་དཔེ་བྲལ་གྱི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །ལྷ་སྣམ་གཉིས་པར་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་པར་གྱུར། ལྷ་སྣམ་གསུམ་པར་ཨོཾ་སརྦ་མུ་ནི་བྷྱཔ་རི་ཤུདྡྷེ་ག་ག་ན་ས་མཱ་ནཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཅུ་དྲུག་ལས། ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་དགའ་བོ། སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཤཱ་རིའི་བུ། མཽངྒལ། རབ་འབྱོར། འཆར་ཀ །མ་འགགས་པ། ཀཽཎྜི་ནྱ། ཉེ་བར་འཁོར། རྟ་ཐུལ། བ་ལང་བདག །ཀུན་དགའ་བོ། མིང་ཆེན། ནོར་འཛིན། གང་བོ། འོད་སྲུངས་ཏེ་ཉན་ཐོས་བཅུ་དྲུག་དང་། ལྷ་སྣམ་བཞི་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་བྱ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤུདྡྷེ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅུ་གཉིས་ལས་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་གདུང་བ་སེལ་བ། སྣང་བ་བརྩེགས་པ། འཇིགས་པ་མེད་པ། དཔའ་བོ་འདུལ་བ། ཤེས་རབ་མགྱོགས་ཆེན། རི་བོའི་རྒྱལ། སྨྲ་བའི་སྒྲ་ཆེན། བསེ་རུ་ལྟ་བུ། དུག་
Chinese
ས་པ། 內外上下一切，東藍南黃西紅北綠中白之中，十六輻藍色法輪的中心，九宮格的中心是སི༚（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現為獅子。東方是གཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現為大象。南方是བཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現為駿馬。西方是མཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現為孔雀。北方是གཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現為迦樓羅之座。一切天神的處所是ཧྲཱི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現為雜色蓮花。ཨ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現為月亮壇城。主尊坐墊之上，由ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字左旋化為智慧之月（82），其上由ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字右旋化為方便之月。二者皆化為光，即ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等。從這些種子字中發出光芒，以十二事業的方式利益眾生。光芒 वापस 收回融入種子字中。完全轉化為最初的五股金剛杵。從那裡化現出薄伽梵一切明王，具有海螺和白睡蓮般的月色，四面白色，以寂靜的眼神注視。雙手結禪定印，手持白色五股金剛杵，身穿綢緞上衣和下裙。以珍寶裝飾，具足相好，具有轉輪王的裝束，以金剛跏趺坐姿安住，擁有日輪背光。從ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཨཱ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等字發出光芒，行利益眾生之事。光芒 वापस 收回，化現出調伏之王，白色和紅色，作鎮地等印契。勝樂金剛，藍色，作勝施等印契。釋迦種姓自在，紅色和黃色，作等印契。妙華增長，綠色，作救度施印契。如是四如來，以寂靜（83）的眼神注視，以絲綢和珍寶莊嚴。東方等四方，依靠日輪背光，以金剛跏趺坐姿安住。從ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཨ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等字發出光芒。化現出白色的佛眼佛母。藍色的嘛嘛枳佛母。紅色的白衣佛母。綠色的度母，此四位佛母右手持轉輪、金剛杵、蓮花、烏巴拉花，於心間，左手依於坐墊。具有嬌媚動人的姿態，以豐滿的雙乳莊嚴。在火等四隅，以菩薩跏趺坐姿安住。從ཧཱུྃ་ཛཧོདྷཱུ་ཏྲཱྃ་རྱཾ་བྷྲཱྀ་ཧཱཧྲཱིདྷཱིཀྲུཾ་བྷཱ་ཀཾ་རཾ་ཀྵཾ་སཾ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等字發出光芒，化現出白色金剛薩埵，於心間持金剛杵，並
English
Sa Pa. Everything inside and outside, above and below, in the center of east blue, south yellow, west red, north green, and center white, in the center of the sixteen-spoked blue Dharma wheel, in the center of the nine-palace grid, the letter སི༚ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) transforms into a lion. In the east, the letter གཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) transforms into an elephant. In the south, the letter བཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) transforms into a supreme horse. In the west, the letter མཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) transforms into a peacock. In the north, the letter གཾ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) transforms into a Garuda throne. In the place of all the deities, the letter ཧྲཱི (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) transforms into a variegated lotus. The letter ཨ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) transforms into a moon mandala. Above the central seat cushion, from the left-turning Āli, the wisdom moon (82), and above that, from the right-turning Kāli, the method moon. Both of these dissolve into light, such as Oṃ Śodhane. Light radiates from these letters, benefiting beings through the twelve deeds. The light returns and dissolves into the letters. Completely transformed into the first five-pronged vajra. From that, the Bhagavan Kunrig appears, with the color of conch and white lotus, four white faces gazing peacefully. The two hands hold a white five-pronged vajra in the meditation mudra, wearing a silk upper garment and lower skirt. Adorned with precious jewels, signs, and examples, possessing the attire of a Chakravartin, seated in vajra posture, possessing a sun-wheel backdrop. Light radiates from Hūṃ Trāṃ Hrī Ā, benefiting beings. Gathering, the King of Purification, white and red, making earth-pressing and equalizing mudras. Supreme Jewel King, blue, making supreme giving and equalizing mudras. Shakya Lineage Empowerment, red and yellow, making equalizing mudras. Greatly Expanding Flower, green, making refuge-giving and equalizing mudras. Thus, the four Tathagatas gaze peacefully (83), adorned with silk and jewels. The four directions, east and so on, rely on the sun-wheel backdrop and are seated in vajra posture. Light radiates from Hūṃ Trāṃ Hrī Ā. Gathering, the white Buddha Eye Mother. The blue Māmaki. The red White-Clad Mother. The green Tara, these four mothers holding a wheel, vajra, lotus, and utpala flower in their right hands at their hearts, and relying on the seat with their left hands. Possessing a graceful and charming demeanor, adorned with a pair of full breasts. In the four corners, fire and so on, they are seated in bodhisattva posture. Light radiates from Hūṃ Ja Ho Dhū Trāṃ Ryaṃ Bhrī Hā Hrī Dhī Kruṃ Bhā Kaṃ Raṃ Kṣaṃ Saṃ, and gathering, the white Vajrasattva, holding a vajra at the heart, and
Chinese
铃杵倚腰间。金刚王黄色持铁钩。金刚贪爱红色张弓搭箭。金刚善绿心间摇动钹。金刚宝黄色右手持宝于额前，左手铃杵倚腰间。金刚光辉如日色，右手持日于心间。金刚幢（84）蓝色右手执幢于肩。金刚笑白色右手持牙鬘于口边。此三者左手皆倚于座。金刚法白红色左手持莲于腰间，右手开其花。金刚利青蓝色右手扬剑，左手持经函于心间。金刚因金色右手于中指尖持法轮。金刚语铜色右手持金刚标帜之舌。此二者左手皆倚于座。金刚业杂色右手持金刚于心间，左手铃杵倚腰间。金刚守护黄色作披甲状。金刚夜叉黑色大腹便便，双手持獠牙于口之两旁。金刚拳黄色双手握拳，左腰间压着金刚。此乃十六心识。于轮之十六辐条上，由东向右绕，以心识跏趺坐姿安住。 吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马音: hūṃ，汉语字面意思: 吽), 怛朗 (藏文: ཏྲཱྃ，梵文天城体: traṃ，梵文罗马音: trāṃ，汉语字面意思: 怛朗), 舍 (藏文: ཧྲཱིཿ，梵文天城体: hriḥ，梵文罗马音: hrīḥ，汉语字面意思: 舍), 阿 (藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马音: a，汉语字面意思: 阿), 吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马音: hūṃ，汉语字面意思: 吽), 怛朗 (藏文: ཏྲཱྃ，梵文天城体: traṃ，梵文罗马音: trāṃ，汉语字面意思: 怛朗), 舍 (藏文: ཧྲཱིཿ，梵文天城体: hriḥ，梵文罗马音: hrīḥ，汉语字面意思: 舍), 阿 (藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马音: a，汉语字面意思: 阿), 札 (藏文: ཛ，梵文天城体: जा，梵文罗马音: ja，汉语字面意思: 札), 吽 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马音: hūṃ，汉语字面意思: 吽), 榜 (藏文: བྃ，梵文天城体: बṃ，梵文罗马音: baṃ，汉语字面意思: 榜), 霍 (藏文: ཧོ，梵文天城体: हो，梵文罗马音: ho，汉语字面意思: 霍) 等中发出光芒（85）。从聚集之中，娇女白色双手持金刚杵于腰间。鬘母黄色持鬘。歌女红白色持琵琶。舞女杂色作舞姿。香母白色持香炉。花母黄色左手持花器，右手散花。灯母红灰色持灯。涂香母杂色左手持香器，右手供养。金刚钩女白色持铁钩。金刚索女黄色持索。金刚锁女红白色持锁。金刚铃女杂色右手持铃，左手倚于座。此乃娇女等八尊与四门神。轮之外院内外与四门有火。由东向右绕。
English
Bell and vajra leaning on the waist. Vajra King, yellow, holding an iron hook. Vajra Passion, red, drawing a bow and arrow. Vajra Good, green, shaking cymbals at the heart. Vajra Jewel, yellow, right hand holding a jewel to the forehead, left hand bell and vajra leaning on the waist. Vajra Glory, sun-colored, right hand holding the sun at the heart. Vajra Banner (84), blue, right hand holding the banner on the shoulder. Vajra Laughter, white, right hand holding a garland of teeth to the mouth. The left hands of these three all rest on the seat. Vajra Dharma, white and red, left hand holding a lotus at the waist, right hand opening it. Vajra Sharp, blue-green, right hand raising a sword, left hand holding a book at the heart. Vajra Cause, golden, right hand holding a wheel at the tip of the middle finger. Vajra Speech, copper-colored, right hand holding a tongue marked with a vajra. The left hands of these two all rest on the seat. Vajra Action, multi-colored, right hand holding a vajra at the heart, left hand bell and vajra leaning on the waist. Vajra Protection, yellow, holding in the manner of wearing armor. Vajra Yaksha, black, with a large belly, both hands holding fangs on either side of the mouth. Vajra Fist, yellow, both hands making fists, pressing the vajra on the left waist. These are the sixteen mind-beings. On the sixteen spokes of the wheel, from east to right, they are seated in the lotus posture of mind-beings. Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马音: hūṃ，汉语字面意思: 吽), trāṃ (藏文: ཏྲཱྃ，梵文天城体: traṃ，梵文罗马音: trāṃ，汉语字面意思: 怛朗), hrīḥ (藏文: ཧྲཱིཿ，梵文天城体: hriḥ，梵文罗马音: hrīḥ，汉语字面意思: 舍), a (藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马音: a，汉语字面意思: 阿), hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马音: hūṃ，汉语字面意思: 吽), trāṃ (藏文: ཏྲཱྃ，梵文天城体: traṃ，梵文罗马音: trāṃ，汉语字面意思: 怛朗), hrīḥ (藏文: ཧྲཱིཿ，梵文天城体: hriḥ，梵文罗马音: hrīḥ，汉语字面意思: 舍), a (藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马音: a，汉语字面意思: 阿), ja (藏文: ཛ，梵文天城体: जा，梵文罗马音: ja，汉语字面意思: 札), hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हूँ，梵文罗马音: hūṃ，汉语字面意思: 吽), baṃ (藏文: བྃ，梵文天城体: बṃ，梵文罗马音: baṃ，汉语字面意思: 榜), ho (藏文: ཧོ，梵文天城体: हो，梵文罗马音: ho，汉语字面意思: 霍) radiate light (85). From the gathering, the coquettish white woman holds two vajras at the waist. The garland mother, yellow, holds a garland. The songstress, red and white, holds a lute. The dancer, multi-colored, performs a dance. The incense mother, white, holds an incense burner. The flower mother, yellow, left hand holding a flower container, right hand scattering flowers. The lamp mother, reddish-gray, holds a lamp. The anointing mother, multi-colored, left hand holding a fragrance container, right hand offering. The Vajra Hook Woman, white, holds an iron hook. The Vajra Lasso Woman, yellow, holds a lasso. The Vajra Lock Woman, red and white, holds a lock. The Vajra Bell Woman, multi-colored, right hand holding a bell, left hand resting on the seat. These are the eight coquettish women and the four gatekeepers. In the outer courtyard of the wheel, inside and outside, and at the four gates, there is fire. From east to right.