Tibetan
དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། བུཥྤེ་ཏྲཱྃ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི གནྡྷེ་ཨཱ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་བཾ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ སྒེག་སོགས་བརྒྱད་དང་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སོགས། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་རི་བ་རི་སོགས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་རི་སོགས། སྐལ་བཟང་དང་དཔེ་བྲལ་གྱི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམིགས་ཡུལ་སོགས། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས། ཨོཾ་སརྦ་མུ་ནི་བྷྱབ་རི་ཤུདྡྷེ་ག་ག་ན་ས་མཱ་ནཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་བྱ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤུདྡྷེ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་སོགས། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཀི་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ། ད་མ་ཀ །ནཱ་ཤ །ཨནྟ། ཨ་མྲྀ་ཏ། ཀཱ་ལ་དཎྜ། ཀཱ་ཎ་ཧ་ནི། ཧྲཱི ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་དམིགས་ཡུལ་སོགས། ན་མོ་བྷ་ག་སོགས། ཡང་། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས། བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གནས་པའི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་ཀྱང་། (༦༦)དམིགས་ཡུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། བསྡུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རིམ་པ་ལྔ་ལྔ་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངང་དུ་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་མཛད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦ་དུ་རྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱ་རྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀཾྶ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་དང་། མཐར་ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་སོགས་ནས། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་བར་འབྱིན་སྔགས་ཚང་བར་བརྗོད། གཤིན་དོན་ཡིན་ན། མཐར་ཆྒཻའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟི༚། ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་ (༦༧)ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་གདགས། རྗེས་སུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། ༈ །བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་སི༚་ལས་སེང་གེ། ཤར་དུ་གཾ་ལས་གླང་ཆེན། ལྷོར་བཾ་ལས་རྟ་མཆོག །ནུབ་ཏུ་མཾ་ལས་རྨ་བྱ། བྱང་དུ་གཾ་ལས་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ཧྲཱིལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གདན་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་གཡོན་བསྐོར་ཞུ་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་གཡས་བསྐོར་ཞུ་བ་ལས་ཐབས་ཀྱི་ཟླ་བ། དེ་གཉིས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་སོགས། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་དུང་དང་ཀུནྡ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཞལ་བཞི་དཀར་བ་ཞི་བས་གཟིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ (༦༨)ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་ཤིང་དར་ལའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་།།།ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་མངའ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཨཱརྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། འགྲོ་དོན་བྱས་འདུས་པ་ལས་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དཀར་དམར་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕ། རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་སྔོན་པོ་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། ཤཱཀྱ་རིགས་དབང་དམར་སེར་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ཞི་བའི་གཟིགས་སྟངས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཨརྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་སྤྱན་མ་དཀར་མོ། མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་སྟེ་ཡུམ་བཞི་གཡས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཨུཏྤལ་ (༦༩)མཛེས་པ། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ཧཱུྃ་ཛཧོདྷཱུ་ཏྲཱྃ་རྱཾ་བྷྲཱྀ་ཧྲཱིདྷཱིཀྲུཾ་བྷཱ་ཀཾ་རཾ་ཀྵཾ་སཾ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སེར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་དམར་པོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྗང་གུ་ཐུགས་ཀར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དཔྲལ་བར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མའི་མདོག་ཅན་གཡས་ཉི་མ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་སྔོན་པོ་གཡས་རྒྱལ་མཚན་ཕྲག་པར་འཕྱར་བ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དཀར་པོ་གཡས་སོ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཁ་འགྲམ་གཡས་སུ་འཛིན་ཅིང་། དེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར་གཡོན་པདྨ་དཀུར་འཛིན་ཅིང་། གཡས་དེའི་ཁ་འབྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྔོ་བ་སངས་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པོ་ཏི་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་གསེར་མདོག་གཡས་ཀྱི་གུང་པོའི་རྩེར་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བཟངས་ཀྱི་ (༧༠)མདོག་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྕེ་འཛིན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེ་ལས་སྣ་ཚོགས་མདོག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོ དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་སེར་པོ་གོ་ཆ་བསྐོན་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆེ་བ་ཞལ་གྱི་གྲྭ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སེར་པོ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་དགུ་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཚེར་བ་སྟེ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཨཱ ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཨཱ ཛཧཱུྃ་བྃ་ཧོརྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། འདུས་པ་ལས་སྒེག་མོ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དཀུར་འཛིན་པ། ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གླུ་མ་དཀར་དམར་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། གར་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གར་མཛད་པ། བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ་སྤོས་སྣོད་འཛིན་པ། མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་གཡོན་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་འཛིན་ཅིང་གཡས་ཀྱིས་འཐོར་བ། མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ་མར་མེ་འཛིན་པ། བྱུག་པ་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གཡོན་དྲིའི་སྣོད་འཛིན་ཅིང་གཡས་ཀྱིས་མཆོད་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ (༧༡)དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དཀར་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གཡས་དྲིལ་བུ་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་དང་སྒོ་བཞི། ཕྱིའི་གྲྭ་ཕྱི་ནང་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་དང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་པར་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་སྔར་ལྟར་ལས། ཨོཾ་སརྦ
Chinese
杜贝吽！布贝札！阿洛给舍！根德阿！ 嗡，钩召 匝！ 索，套索 吽！ 斯波札 棒！ 阿贝夏亚 吼！ 以娇媚等八者和门卫四者，以及所缘之等。 纳摩巴嘎瓦德等。 嗡，萨瓦桑斯嘎热巴热等。 嗡，菩提萨埵萨瓦桑斯嘎热等。 以贤劫和无与伦比之勇士等，以及所缘等。 纳摩巴嘎瓦德等。 嗡，萨瓦牟尼比亚巴热 效德 嘎嘎那萨玛囊 梭哈！ 嗡，纳摩布达 嘉瓦洛给德 效德 嘎嘎那萨玛耶 梭哈！ 以声闻和独觉等所缘等。 纳摩巴嘎瓦德等，以及。 嗡，札洛嘉 嘉拉 吽 啪！ 如是。 达玛嘎。 纳夏。 安达。 阿姆利达。 嘎拉丹达。 嘎那哈尼。 舍！ 以八大忿怒尊等，以及所缘等。 纳摩巴嘎等。 又，纳摩巴嘎瓦德等。 贝效达呢 梭哈！ 以外部环境而住之吉祥怙主七十五尊亦，（66）以所缘，于未获菩提之间，祈请息灭一切地道之障碍之事业。 归纳而言，祈请 诸佛世尊 涤除一切恶趣 光荣之王 普贤如来之坛城，无余且无遗，涤除一切恶趣之事业。 如是说后，从诸佛心间之种子字，放射五五次第之咒之光芒，照亮三界一切有情。 彼等相续之五种烦恼，于五智之体性中摧毁，从因和果之一切恶趣中解脱。 光芒收摄融入彼法之文字中。 如是念诵者：纳摩巴嘎瓦德，萨瓦杜尔嘎德巴热效达呢 惹匝亚，达塔嘎达亚 阿哈德 桑雅桑布达亚。 达雅塔。 嗡，效达呢效达呢，萨瓦 巴巴 贝效达呢 效德 贝效德，萨瓦 嘎玛 阿瓦热那 贝效达那 梭哈！ 尽力而为，最后从嗡效达呢等，至外部环境之间，念诵全部生起次第咒语。 若为亡者之义，最后，祈愿 恰给（死者名字）之罪业和障碍全部 效定（寂静）。 于心间执持，且左侧依靠垫子，以娇媚且具贪欲之姿态，双乳（67） 咕噜 梭哈！ 如是安立。 随后以百字明
English
Dhupe Hum! Pushpe Tram! Aloke Hrih! Gandhe Ah! Om, Ankusha Ja! Pasha Hum! Sphota Bam! Abeshaya Ho! With the eight graces and the four doorkeepers, also the object of focus, etc. Namo Bhagawate, etc. Om, Sarva Samskari Bari, etc. Om, Bodhisattva Sarva Samskari, etc. With the fortunate and unparalleled heroes, also the object of focus, etc. Namo Bhagawate, etc. Om, Sarva Muni Bhyabari Shuddhe Gagana Samanam Svaha! Om, Namo Buddha Jyawalokite Shuddhe Gagana Samaye Svaha! With the Hearers and Solitary Realizers, the object of focus, etc. Namo Bhagawate, etc., and Om, Trailokya Kila Hum Phet! Likewise. Damaka. Nasha. Anta. Amrita. Kala Danda. Kana Hani. Hrih! With the eight great wrathful ones, also the object of focus, etc. Namo Bhaga, etc. Again, Namo Bhagawate, etc. Vishodhani Svaha! Also, the seventy-five glorious protectors residing in the external environment, (66) with the object of focus, until enlightenment is attained, please accomplish the activity of pacifying all obstacles on the paths and stages. In summary, may the Bhagavan, the King of Glory who completely purifies all the lower realms, the All-Knowing Vairocana's assembly of deities, without remainder or omission, accomplish the activity of completely purifying all the lower realms. Having said this, from the seed-syllables in the hearts of all the deities, rays of mantra light radiate in five-fold succession, illuminating all beings of the three realms. The five afflictions in their streams of being are destroyed in the nature of the five wisdoms, and they are liberated from all the lower realms of cause and effect. The rays of light gather back and dissolve into the very letters of the Dharma. The recitation to be done is: Namo Bhagawate, Sarva Durgate Parishodhani Rajaya, Tathagataya Arhate Samyaksambuddhaya. Tadyatha. Om, Shodhane Shodhane, Sarva Papam Vishodhani Shuddhe Vishuddhe, Sarva Karma Avarana Vishodhana Svaha! As much as possible, and finally, from Om Shodhane, etc., to the external environment, recite the entire generation stage mantra completely. If it is for the sake of the deceased, finally, may all the sins and obscurations of Chage (name of the deceased) be Shinti (pacified). Holding at the heart, and relying on a cushion on the left, with a graceful and desirous demeanor, with a pair of breasts, (67) Kuru Svaha! Thus establish. Afterwards, with the Hundred Syllable Mantra.
Chinese
应当安住于此。 ༈ 。宝瓶的净化。 嗡 班匝 亚克叉 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，吽)。 嗡 班匝 匝瓦拉 阿那拉 哈那 达哈 怕匝 玛塔 班匝 惹那 吽 啪特 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra jvāla anala hana daha paca matha bhañja raṇa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，火焰，无，摧毁，燃烧，烹煮，粉碎，摧毁，吽，啪特)。 嗡 梭巴瓦 咻达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 咻多 昂 (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddha sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，汉语字面意思：嗡，自性，清净，一切，法，自性，清净，我)。 从空性之中，显现出具足一切特征的尊胜宝瓶，在宝瓶的中央，由色(藏文：སི༚，梵文天城体：，梵文罗马拟音：si，汉语字面意思：色)字变化成狮子。在东方，由冈(藏文：གཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：冈)字变化成大象。在南方，由邦(藏文：བཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦)字变化成马王。在西方，由芒(藏文：མཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒)字变化成孔雀。在北方，由冈(藏文：གཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：冈)字变化成琼鸟的宝座。在诸佛的处所，由舍(藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)字变化成各种莲花。由阿(藏文：ཨ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)字变化成月亮坛城。在中央的座垫之上，由阿里的左旋融化，在智慧的月亮之上，由嘎里的右旋融化，成为方便的月亮。二者都融化成光，由嗡 梭达内等(藏文：ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་སོགས།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śo dhā ne sogs，汉语字面意思：嗡，梭达内等)。从这些字中发出光芒。通过十二行谊的方式利益众生。光芒收回融入字中。完全变化成最初的五股金刚杵。由此变化成薄伽梵 具光佛母，具有海螺和白色睡莲般的月亮颜色，四面白色，以寂静的眼神注视。双手结禅定印 (68)，手持白色五股金刚杵，身穿丝绸的上衣和下裙。以珍宝的装饰和妙相好庄严，具有转轮王的特征。以金刚跏趺坐姿安住，拥有太阳的靠背。从吽 扎 舍 阿(藏文：ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ trāṃ hrī ā，汉语字面意思：吽 扎 舍 阿)等字发出光芒。利益众生后，聚集变化成四位调伏之王，白色和红色，以镇压大地和等持的姿势安住。至尊珍宝国王蓝色，以赐予和等持的姿势安住。释迦种姓自在红色和黄色，以等持的姿势安住。大莲花增长绿色，以救度和等持的姿势安住。四位如来都具有寂静的眼神，以丝绸和珍宝装饰。在东方等四个方向，依靠太阳的靠背，以金刚跏趺坐姿安住。从吽 扎 舍 阿(藏文：ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ trāṃ hrī ā，汉语字面意思：吽 扎 舍 阿)等字发出光芒，聚集变化成白色眼母。蓝色嘛嘛格佛母，白色和红色衣着。绿色度母，四位佛母右手分别持有法轮、金刚杵、莲花和乌巴拉花 (69)，非常美丽。在火等四个方位，以菩萨的跏趺坐姿安住。从吽 匝 霍 杜 扎 雅 贝 舍 德 仲 巴 康 然 恰 桑(藏文：ཧཱུྃ་ཛཧོདྷཱུ་ཏྲཱྃ་རྱཾ་བྷྲཱྀ་ཧྲཱིདྷཱིཀྲུཾ་བྷཱ་ཀཾ་རཾ་ཀྵཾ་སཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ ja ho dhū trāṃ ryaṃ bhrī hrī dhī kruṃ bhā kaṃ raṃ kṣaṃ saṃ，汉语字面意思：吽 匝 霍 杜 扎 雅 贝 舍 德 仲 巴 康 然 恰 桑)等字发出光芒。聚集变化成白色金刚萨埵，手持金刚杵于心间，腰间依靠铃。金刚