Tibetan
རྣམས་ཀྱི༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི༴ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི༴ ཁྱད་པར་དུ་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི༴ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཆག་ཆེ་བ། ཉམ་ང་བ། རྨི་ལམ་ངན་པ། མཚན་མ་ངན་པ། ལྟས་ངན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་རྨིས་ལྟས། རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ། བྱད་ཁ་ཟོར་ཁ་ཕུར་ཁ་གཏད་ཁ། ཁྱད་ (༢༠༢)པར་དུ་བཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་མཁན་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཟློག་ཅིག །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག །རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག །རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཤིག །རང་ཁྲག་རང་གིས་འཐུངས་ཤིག །ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག །མཱ་རཱ་ཡ་ཟློག་ཟློག །བྷྱོ་བྷྱོ། །ཞེས་ཐལ་མོ་བརྡབ་འཇམ་དཔལ་ལྡན་པའི་དམོད་པ་ཡིས། སོགས་ནས། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད། །དེ་ནས་ས་གཞི་ལ་ཨེ་ཉིས་རིམ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མའི་སྣོད་ཁ་སྦུབ་སྟེ་བཞག་ལ། །ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁང་བ་གྲུ་གསུམ་པ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གང་བར་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་གནས་པ། སྟེང་དུ་སུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་རི་རབ་དང་། ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མནན་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུའང་། འབྱུང་བའི་སྐབས་མེད་པར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དམ་ཉམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི། །ཞེ་སྡང་གནས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ལས། །འདི་ནི་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས། །ཞི་བའི་ལས་ལ་མངའ་མཛད་དེ། །ཞི་བས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཞི་བར་མ་གྱུར་འགའ་ཡང་མེད། །ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་འབར་བའི༴། དམ་ཉམས༴ །ང་རྒྱལ༴ (༢༠༣)འདི་ནི་རྒྱས་པའི༴ ནག་པོ༴ །རྒྱས་པའི་ལས༴ །རྒྱས་པས༴ །རྒྱས་པར་མ་གྱུར༴ །ཧཱུྃ། པདྨ་འབར་བའི༴ །དམ་ཉམས༴ །འདོད་ཆགས༴ །འདི་ནི་དབང་གི༴ །ནག་པོ༴དབང་གི་ལས༴ །དབང་གིས༴ །དབང་དུ་མ་གྱུར༴ །ཧཱུྃ། རལ་གྲི་འབར་བའི༴ །དམ་ཉམས༴ །ཕྲག་དོག༴ །འདི་ན་དྲག་པོའི༴ །ནག་པོ༴ །དྲག་པོའི་ལས། དྲག་པོས༴ །སྦྲལ་བར་མ་གྱུར༴ །ཧཱུྃ། འཁོར་ལོ་འབར་བའི༴ །དམ་ཉམས༴ །གཏི་མུག༴ །འདི་ནི་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ནག་པོ༴ །ལས་བཞིའི་ལས༴ །ལས་བཞིས༴ །དབྱིངས་སུ་མ་བསྒྲལ་འགའ་ཡང་མེད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་རུ་རཀྨོ་སརྦ་ཤཱནྟི༚པུ་ཥྚི༚་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཕྱོགས་བཞི་དང་དབུས་སུ་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་། །གཏོར་སྣོང་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །བླ་མེད་འགྲུབ་ཅིང་འདིར་ནི་ཡང་། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་བཟང་། བདེ་ལེགས་ཆེན་པོས་གང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ནང་དུ་འགྲོ། །ལང་པའམ་འདུག་གྱང་རུང་སྟེ། དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས། ཀྱཻ། མངོན་སྤྱོད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བདག །ཞེ་སྡང་དགྲ་ཡི་གཡུལ་ངོ་ལས། །ད་ནི་རྒྱལ་ལོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དུ༴ །རིག་འཛིན༴ །ཕུད་པོའི་བདུད་ཀྱི༴ །ད་ནི༴ །དུག་ལྔ་ལམ་དུ༴ །རིག༴ །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི༴ །ང་ནི༴ །རོ་སྙོམས་ལམ་དུ༴ (༢༠༤)རིག༴ །ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་དཔུང་ལས། ད་ནི༴ བདུད་རྩི་ལམ་དུ༴ རིག༴ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི༴ །ད་ནི་རྒྱལ་ལོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ན་བཟའི་སུལ་རྣམས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆར་དང་། གཞན་ཡང་གནས་གསུམ་ནས་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་གཟུགས། །སྙིང་པོ། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་འཕྲོས་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་པ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲས་མཆོག་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །འདིར༴ །བྱིན་གྱིས༴ །རི་རབ་མཆོག་གི་སྟེང་ཤེད་ནས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན། །འདིར༴ །བྱིན་གྱིས༴ །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །ཀུན་ནས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །བདག་ལ་དེ་རིང་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འགྲུབ་བྱེད་པ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེའང་། །བདག་ལ་དེ་རིང་སྩལ་དུ་གསོལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགོངས། །བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་བདག་ལ་གཟིགས། །ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡི། །བཀའ་ (༢༠༥)སྩལ་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ། །བྷྱོ། མ་ཅིག་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲ་བ་ལས། །སྐུ་ཡི་སྤུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཅིག་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡི། །འོད་ཟེར༴ །གསུང་གི༴ །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛུ། ཕྱོགས་བཅུ༴ །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ༴ །མ་ཅིག་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ཡི། །འོད་ཟེར༴ །ཐུགས་ཀྱི༴ །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཕྱོགས་བཅུ༴ །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ཨོ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། །སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཧཱུྃ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་ཕུད་ལག་པ་གཡས་སུ་ཐབས་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བ་དང་། །གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་བཏུང་བ་འཛིན་པས། ལག་པའི་མཁྲིག་མ་བསྣོལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མཆོག །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ལ། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི། །བདུད་རྩི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་གྱི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་མཆོད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ (༢༠༦)ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཞེས་དྲངས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླངས། །གཞན་རྣམས་ལའང་། །གཟིགས་ཤིང་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས། །སོགས་བརྗོད་ཅིང་དྲངས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སོགས་བརྗོད་ཅིང་བླངས། །ཇི་ཙམ་འོས་པའི་ཕུད་བཞག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕུད་དང་ལྷག་མ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་བཤལ་བའི་ཆང་གིས་དྲན་པ་བཤམས་ཤིང་། །ཕྱག་བཙལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀའ་སྒྲུབ་ཅིང་། །ལྷག་མའི་ཟས་ལ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །མི་བསྲུན་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉ་ལ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། །ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཨུ་ཙྪི་ཥྚ་བ་ལི༚་ཏ་བྷ་ཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ། །མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིང་ཚིམ་པར་མཛོད་ལ། བསྟན་ (༢༠༧)། པ་བསྲུང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་སྐྱོང་བ་དང་། དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དེ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་རོ། །དེ་ནས་སྔར་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། །ཨོཾ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བས་མཆོད་ཅིང་། །ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀཱི་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་རབ་བཏུད་ཅིང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བདེ་མས་ཡང་དག་འཁྱུང་། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་མི་ཕྱེད་གོ་འཕང་བརྙེས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གདུག་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། །མི་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་འགལ་བ་རྣམས། །སྤྲུལ་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །ད་ལྟ་བདག་བློ་དམན་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་མ་ཚང་དང་། །གསང་སྔགས་གྲངས་ཉུང་ལོག་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །སྒོ་གསུམ་སྙོམ་ལས་ (༢༠༨)ལེ་ལོའི་དབང་གིས་ནི། །དམ་རྫས་མ་ཚང་གཏོར་མའི་ཕུད་ཉམས་དང་། །འགལ་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཆད་ལྷག་གྱུར་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་གསོལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་གི་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དག་པ་དང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༈ །བྷྱོ། རླུང་ནག་དགུ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཉེ་བའི་སྙིང་ཉེ་མ། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཁམས་གསུམ་བདུད་འདུལ་བ། །དབང་ཕྱུག་ལྷ་མོ་དཔོན་གཡོག་བདག་ལ་དགོངས། །འདའ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར། །ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་འདའ་བར་མ་བགྱིད་ཀྱང་། །ཀློང་དུ་མ་གྱུར་གོམས་པའི་ཤུགས་ཆུང་བས། །ལྟ་བ་འཕངས་དམའ་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རྟོགས། །སྒོམ་པ་ཡུན་ཐུང་ལྷ་མོའི་ཞལ་མ་མཐོང་། །སྙིང་པོ་གྲངས་ཉུང་གྲྭ་ཆག་ཟུར་ཉམས་དང་། །ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པས་གང་བ་དང་། །ཉམས་དང་གཏམ་བྱས་ཁ་འཕྲོ་བསྲེས་པ་དང་། །ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དུས་ལས་ཡོལ་བ་དང་། །དམ་རྫས་མ་ཚང་གཏོར་མའི་ཕུད་ཉམས་དང་། །སྒྲུབ་ལ་མི་བརྩོན་ལེ་ལོས་གཡེངས་པ་དང་། །གསང་བའི་
Chinese
等之。（反复）空行护法等之。（反复）修法八教之诸尊众等之。（反复）吉祥怙主童子黑之。（反复）特别是文殊阎魔法王黑之眷属诸尊众等之。（反复）至尊金刚瑜伽母之。（反复）以持咒我之咒语和手印三摩地的谛实和谛实大力的威力为依凭。瑜伽士我等师徒眷属等，发生大灾，恐怖，恶梦，恶兆，凶相，他人之梦兆，诅咒恶语，邪术恶符，诅咒，特别是遣除的一切威力和能力，遣除者返回到他自己身上。自己的刽子手降临到自己身上。自己的命自己断。自己的肉自己吃。自己的血自己喝。他自己的护法神全部降临为他自己的刽子手。我的护法神全部降临为他的刽子手。玛Ra雅 遣除 遣除。 贝 贝。 如是拍手，以具文殊之诅咒。等至。讲修教法广大增长。之后在地面上写二重“ཨེ”字之上，将朵玛的器皿口朝下放置。铁制的三角形房屋中充满熊熊燃烧的火焰，一切的怨敌魔障都居住于此。上面是由“སུམ”字所生的须弥山，和由“ཧཱུྃ”字所生的各种金刚镇压，即使到劫末。也没有出现的时机观看。 ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）在金刚燃烧的坛城中。 违背誓言邪见者。 于嗔恨之处诛杀之事业。 此乃寂静之事业。 黑怙主兄妹等。 拥有寂静之事业。 以寂静一切于法界中诛杀。 无有不寂静者。 ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 珍宝燃烧的。（反复） 违背誓言。（反复） 傲慢。（反复）（２０３）此乃增长的。（反复） 黑怙主。（反复） 增长的事业。（反复） 以增长。（反复） 无有不增长者。（反复） ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 莲花燃烧的。（反复） 违背誓言。（反复） 贪欲。（反复） 此乃怀业的。（反复） 黑怙主。（反复） 怀业的事业。（反复） 以怀业。（反复） 无有不怀柔者。（反复） ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 宝剑燃烧的。（反复） 违背誓言。（反复） 嫉妒。（反复） 此乃猛厉的。（反复） 黑怙主。（反复） 猛厉的事业。以猛厉。（反复） 无有不驱逐者。（反复） ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 轮燃烧的。（反复） 违背誓言。（反复） 愚痴。（反复） 此乃四种事业之事业。 黑怙主。（反复） 四种事业的事业。（反复） 以四种事业。（反复）
English
Of all. (Repeat) Of the Dakini Dharma Protectors. (Repeat) Of the deities of the Eight Commands of Sadhana. (Repeat) Of the glorious protector Maning Nagpo. (Repeat) Especially of the deities, together with the retinue, of Manjushri Yamantaka Nagpo. (Repeat) Of the venerable Vajra Yogini. (Repeat) Relying on the truth and the power of the great truth of the mantra, mudra, and samadhi of the mantra-holder, may all the great calamities, fears, bad dreams, bad omens, inauspicious signs, omens of others' dreams, curses, evil spells, sorcery, and especially the power and ability to repel, be repelled back onto the repeller himself. May his own executioner descend upon himself. May he cut off his own life. May he eat his own flesh. May he drink his own blood. May all his own guardian deities descend as his own executioners. May all my Dharma protectors descend as his executioners. Mara ya repel, repel. Bhyo, bhyo. Thus, clapping the hands, with the curse of glorious Manjushri. Etc. May the teaching of explanation and practice greatly increase. Then, on the ground, on top of the "E" written in two layers, place the torma vessel face down. In a triangular house made of iron, filled with blazing fire, reside all the enemies and obstacles. On top, Mount Meru is born from the syllable "SUM", and various vajras born from the syllable "HUM" press down, so that even until the end of the kalpa, there is no opportunity to arise, and watch. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) In the mandala of the blazing vajra. This one who violates vows and has wrong views. The action of killing in the place of anger. This is the peaceful activity. The great black lords and consorts. Possess the activity of peace. With peace, all are killed in the Dharmadhatu. There is nothing that is not peaceful. Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) The burning jewel. (Repeat) Violates vows. (Repeat) Pride. (Repeat) (203) This is the increasing. (Repeat) Black lord. (Repeat) The activity of increasing. (Repeat) With increasing. (Repeat) There is nothing that does not increase. (Repeat) Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) The burning lotus. (Repeat) Violates vows. (Repeat) Desire. (Repeat) This is the subjugating. (Repeat) Black lord. (Repeat) The activity of subjugating. (Repeat) With subjugating. (Repeat) There is nothing that is not subjugated. (Repeat) Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) The burning sword. (Repeat) Violates vows. (Repeat) Jealousy. (Repeat) This is the wrathful. (Repeat) Black lord. (Repeat) The wrathful activity. With wrathful. (Repeat) There is nothing that is not expelled. (Repeat) Hūṃ. (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) The burning wheel. (Repeat) Violates vows. (Repeat) Ignorance. (Repeat) This is the activity of the four actions. Black lord. (Repeat) The activity of the four actions. (Repeat) With the four actions. (Repeat)
Chinese
未曾调伏者，一个也没有。（种子字）嗡 玛哈嘎拉 汝汝 RA格摩 萨瓦 香帝 布斯帝 瓦香 玛RA雅 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་རུ་རཀྨོ་སརྦ་ཤཱནྟི༚པུ་ཥྚི༚་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla ruru rakmo sarva śānti puṣṭi vaśaṃ māraya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大黑天，汝汝，RA格摩，一切，寂静，增长，自在，杀，吽，啪特。）如是向四方和中央击打，将朵玛的容器口朝上，瑜伽士我等大菩提，无上成就且于此处亦，寿命福德财富善妙，以大安乐圆满成就。如是说后进入其中，站立或坐下皆可，以欢喜之心，奇哉！将现行作为道用之，持明瑜伽大士我，从嗔恨敌人的战场中，如今胜矣，彻底胜矣。从坛城中时。（重复）持明。（重复）从供食魔的。（重复）如今。（重复）五毒作为道用。（重复）持。（重复）烦恼魔的。（重复）我今。（重复）等味作为道用。（204页）持。（重复）从天子魔的军队中，如今。（重复）甘露作为道用。（重复）持。（重复）死主魔的。（重复）如今胜矣，彻底胜矣。如是说。之后是接受成就，观想从前面所生本尊的衣服缝隙中降下各种珍宝之雨，此外还从三处降下所欲成就的身像，心咒，手印等形象，融入自身。吽！从法界坛城中，智慧怙主与眷属，降临于此垂念我，祈请加持于我等。从虚空界坛城中，殊胜之子黑色恐怖身，于此。（重复）加持。（重复）从须弥山顶上，世间怙主具光辉，于此。（重复）加持。（重复）仅仅见到便能使魔众，一切惊恐的那位，玛哈嘎拉您的面容，祈请今日示现于我。四种事业成就之八大，刹那顷刻便能成就者，咒语之大成就，祈请今日赐予我。以慈悲之心念及我，以慈爱之眼垂视我，对于预言之后给予的，教言（205页）祈请赐予我。嘿！玛吉眉间毫毛之，光芒之网中，化身无数身像，具德天女RA玛则，从十方虚空降伏魔，祈请赐予身之成就。玛吉舌之自在