Tibetan
བཞི་བཅུ་གཞོན་ནུའི་ལྕེ་སྤོར་མ། །ཡི་གེ་རྩ་བཞི་ཡི་གེ་སྟོན་མཛད་ལྷ། །གསང་སྔགས་རྩ་བཞི་མ་ལ༴ ཡི་གེ་རྩ་དགུ་ཟས་ཀྱི་རྟགས་སྟོན་མ། །ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་བཞི་གསོད་མཛད་མཐུ། །ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་ (༤༧)འཁོར་སྐྱོང་མཛད་མ། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་འབྱུང་བ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཐམས་ཅད་རྟགས་སུ་ཆེ་བས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །མི་དབང་ཡི་གེ་རྩ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ། །སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་གསུམ་ཡི་གེ་ལྔར་སྟོན་མ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་མཛད་ལ༴ །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔ་བརྙེས་པ་ཁྱོད་ལགས་ཏེ། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་སྲིད་པ་དུས་བཞིའི་ལྷ། །གསང་སྔགས་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གསོད་པའི་བདུད། །གསང་སྔགས་ཡིག་དགུའི་ཕོ་ཉ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡཱ་ལས་བཞི་སྲིད་པར་སྟོན། །དམ་ཚིག་གཉིས་སྲུང་ཁྱོད་ལ༴ །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལས་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་རབ་ཏུ་དཀའ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་འཛིན་ལྷ་དམག་རྒྱས་མཛད་པས། །ཁྱོད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་བགྱིད་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །བྷྱོ། མཁའ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཡིད་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་ལུས་ལ་ཏིལ་མར་བྱུགས། །དབང་ཕྱུག་ནག་མོ་གསང་བའི་རེ་མ་ཏི། །ནག་མོ་སྟོང་གི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཀཱ་ལ་ཡེ་ན་མ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདུད་རྩི་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་དཾ་ཥྚོ་ངྐོཾ་ཌཾ་སོགས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ (༤༨)ཆེ་བ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རུས་པ་ཆེན་པོའི་རྫས་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཁྲག་གི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན་དང་། ཨུ་པཱ་ཀྵ། དུག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་མིའི་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་དང་། དུར་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིལ་ཆེན་དང་། བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤོས་དང་། མིའི་ཚིལ་མར་ནག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་མར་མེ་དང་། ཁྲག་དང་། ཞག་དང་། ཐལ་ཆེན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་དྲི་ཆབ་དང་། །ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ལྔ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། ལྡག་པ་དང་། གཞིབ་པར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་བཤོས་དང་། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་རྣམས་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་དང་། །གྲུབ་པའི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་རྒྱན་དུ་མ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་རྫས་ཁྱད་པར་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བས་ཕྱེ་བའི། །བསྟེན་པའི་རྫས་རྣམས་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ (༤༩)ཁྱབ་པ་རང་བཞིན་སྟོང་ལ་རྣམ་པ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མའི་གཟུགས་སོ་སོར་སྣང་བ། རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་འགེངས་ཤིང་། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོགས་འཇིགས་བྱེད་མཐའ་དག་གི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་བས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཡང་ན། སྭ་བྷཱ་ཝའི་རྗེས་སུ། ཨ་ལས་ཐོད་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་ལས། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་རྣམས་མཉེས་བྱེད་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཧཱུྃ། བཛྲ་པུཥྤེ། བཛྲ་དྷཱུ་བེ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་གནྡྷི། བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ། བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཧཱུྃ། །འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ། །སྐབས་གསུམ་དགྲ་དང་སྲིན་པོའི་བདག་པོ་དང་། །མཆོག་ལ་སྡང་བའི་བློ་ལྡན་ལུས་ཅན་གྱི། །ཁྲག་གི་ཆུ་གཏེར་འཁྲུག་པའི་རྦ་རླབས་ཕྲེང་། །གཡོ་ལྡན་མཆོད་ཡོན་ཕྱོགས་རྣམས་བཀང་སྟེ་དབུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རུ་དྷི་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཧཱུྃ། ཕྲ་མོར་གནས་ཀྱང་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །སྐྱེ་ (༥༠)དགུ་ལྔ་བར་བྱེད་པའི་འདབ་བརྒྱ་པ། །གནོད་བྱེད་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཨུ་པཱཀྵའི། །མེ་ཏོག་བཀྲམ་པས་ཕྱོགས། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཨིནྡྲ་ཨུ་པཱཀྵ་བི་ཥ་མ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ། གདུག་པའི་སེམས་འཛིན་མཆོག་ཏུ་མི་བསྲུན་ལ། །ལོག་པའི་ཆ་ཡིས་བསླད་པའི་ཚིལ་ཆེན་པོ། །དུར་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བདུག་པའི་དབྱར་སྐྱེས་ནི། །ཀུན་ཏུ་དཀྲིགས་པས་ཕྱོགས། །ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་མེ་ད་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ། །ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲིས་ལྡན་པའི། །ལུས་གནས་དཀར་མིན་ཆེན་པོའི་མར་གྱི་ཚོགས། །ཡི་དྭགས་མེ་ཡིས་སྦར་བའི་གསལ་བྱེད་ནི། །མཐའ་ཡི་མེ་ལྟར་ཕྱོགས། །ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྷྲི་ཏཾ་ཀྲིཥྞ་མ་ཧཱ་དཱི་པཾ་པཱུ་ཛ། །དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་དུ་ལོག་པའི་བློ། །ནང་དུ་གནས་རྣམས་སྲོག་སོ
Chinese
四十妙龄之舌转变母，字根四字示字之神，密咒根四母等。字根九字示食物之相母，字十八字诛四魔之威力，手印八之坛城守护母，字第六字生起，汝前敬礼。一切相为大故示神变，人主字根一字即能调伏，火供三相字五示现母，会供之供养作等。五部如来获得者汝是也，字四十字有之四时神，密咒八字诛有情之魔，密咒字九之使者汝前敬礼。诶旺玛雅四业示有，誓言二守护汝等。此世间由业所成诸，汝之自性了悟极难，执持白方增长天兵故，于汝诸天敬礼恒时护。 བྷྱོ། 虚空自在如意化现身，稀有奇哉身涂芝麻油，自在黑母秘密热玛德，千黑之主前敬礼赞。嗡 玛哈嘎拉 嘎拉耶 纳玛（藏文，梵文天城体：ॐ महाकाल कालये नमः，梵文罗马拟音：oṃ mahākāla kālāye namaḥ，汉语字面意思：嗡，大黑天，黑时母，敬礼）。 供品加持者，甘露散洒，嗡 丹 梭 昂 栋 等，嗡 梭巴瓦 等，化为空性。空性之中，从阿字所生之颅器，宽广且大(48)，如月般白亮之中，吽字黑色无量，从融化为光所生之大骨之物等所具之血之金刚供水和，乌巴恰，毒之鲜花各种人五根。金刚之鲜花和，尸林中所掺之大脂油和，熏香各种金刚之香和，人脂油大黑金刚之灯和，血和，油和，大灰甘露五所具之金刚香水和，大肉等五力，食物和，饮品和，舔食和，嚼食之各种金刚之食子供和，颅鼓腿骨号等金刚之乐器等和，五妙欲和，适合国王之珍宝七种和，吉祥之八物和，成就之物二十七种和，供品
English
The forty-year-old tongue-transforming mother, The deity who reveals the root four letters, The secret mantra root four mothers, etc. The root nine letters, the mother who shows the signs of food, The eighteen letters, the power to kill the four enemies, The one who protects the mandala of the eight mudras, I prostrate to you, the sixth letter, the source of the elements. Because everything is great as a sign, she shows miracles, The lord of men, the root one letter, subdues, The one who shows the three kinds of burnt offerings in five letters, The one who makes the feast offering, etc. You are the one who has attained the five Sugata bodies, The forty letters, the deity of the four times of existence, The demon who kills sentient beings with eight secret mantras, I prostrate to you, the messenger of the nine secret mantra letters. E-Vam Maya shows the four actions in existence, You who protect the two vows, etc. All that is accomplished by actions in this world, It is very difficult to realize your nature. Because you hold the white side and increase the army of gods, The gods prostrate to you and always protect you. Bhayo! The body that controls the sky and transforms at will, Wonderful and amazing, the body is anointed with sesame oil, Powerful black mother, secret Remati, I prostrate and praise the lord of a thousand blacks. Om Maha Kala Kalaye Namah (Tibetan, Devanagari: ॐ महाकाल कालये नमः, Romanized Sanskrit: oṃ mahākāla kālāye namaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Great Black One, Black Time Mother, Homage). The blessing of the offerings is: Sprinkling nectar, Om Dam Shto Ong Dom, etc. Om Swabhava, etc. It is transformed into emptiness. From the state of emptiness, in the skull vessel that arises from A, which is wide and vast (48), white like the moon, the black Hum letter is immeasurable, and from the melting into light, the vajra offering water of blood endowed with the substances of great bones and, Upaksha, various poisonous flowers, the five human senses. Vajra flowers and, great fat mixed in the charnel ground and, various incenses, vajra incense and, human fat, great black, vajra lamps and, blood and, fat and, great ashes, vajra scented water endowed with the five nectars and, great meat, etc., the five powers and, food and, drink and, licking and, various chewable vajra food offerings and, skull drums, thighbone trumpets, etc., vajra musical instruments and, the five desires and, the seven kinds of jewels suitable for a king and, the eight auspicious substances and, the twenty-seven accomplished substances and, offerings
Chinese
十六位天女，八位金刚天女，以及由珍宝所生的各种供养饰品，还有由墓地物品制成的特殊供品，这些都令人恐惧和害怕。以外、内、密划分的供养品，以及不可思议的誓言物品，其自性为空，却显现为各种供养的形态。金刚供养云充满十方世界，上师和薄伽梵吉祥大黑天的坛城中的本尊众，以及不可思议的勇士和空行母等，所有怖畏尊的眼前显现，生起欢喜的自性，变得不可思议。或者，在自性的后面，从阿字所生的颅器中，生出黑色的吽字。供水、鲜花、熏香、灯、香、食物、音乐等供养云，充满无边显空，令诸天欢喜。嗡 班杂 阿尔刚 阿吽，班杂 布贝，班杂 杜贝，班杂 迪贝，班杂 根德，班杂 奈威迪亚，班杂 夏达 阿吽。 献供是：嗡！三界仇敌和罗刹之主，以及对至尊怀有憎恨之心的有情众生，其血液汇聚成海洋，激荡起波涛，充满动荡的供水，遍满四方而献供。嗡 希 班杂 玛哈 嘎拉 德瓦 萨巴热瓦拉 玛哈 汝迪热 阿尔刚 扎底扎 普扎 麦嘎 萨姆札 萨帕热纳 萨玛耶 阿吽。 即使微细存在也难以忍受的痛苦，阻碍生（50）九五之间的百瓣莲花，以损害者的五根和辅助根的花朵遍洒四方。萨巴热瓦拉 班杂 恩扎 乌巴扎 比夏玛 布贝 普扎。以恶毒的心执持，极其不驯服，被邪见所染污的巨大脂肪，在墓地焚烧的夏季植物，到处弥漫而遍洒四方。萨巴热瓦拉 玛哈 美达 杜贝 普扎。与恶趣之因完全混杂在一起的，身体中的巨大白色和非白色油脂之聚，以饿鬼之火点燃的照明物，如边地的火焰般遍洒四方。萨巴热瓦拉 额热当 哥热那 玛哈 迪棒 普扎。心怀背离神圣佛法的邪恶念头，存在于内的一切众生之生命等
English
Sixteen goddesses, eight Vajra goddesses, and various offering ornaments arising from precious substances, as well as special offerings made from cemetery materials, all of which generate fear and dread. The objects of devotion, divided by outer, inner, and secret aspects, and the inconceivable implements of commitment, whose essence is emptiness but appear as various forms of specific offerings. The Vajra offering clouds fill the entire ten directions of the world, and the deity assembly of the mandala of the Lama and Bhagavan Glorious Great Black One, along with inconceivable heroes and dakinis, appear before the eyes of all terrifying beings, generating joy, becoming inconceivable. Alternatively, following the nature of emptiness, from the skull arising from "Ah," a black "Hum" arises. Offering water, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, and other offering clouds, filling the boundless appearance and emptiness, delighting all the deities. Om Vajra Argham Ah Hum, Vajra Pushpe, Vajra Dhupe, Vajra Dipe, Vajra Gandhe, Vajra Naivedya, Vajra Shabda Ah Hum. The offering is: Om! To the enemies of the three realms and the lords of rakshasas, and to sentient beings with minds full of hatred towards the supreme, the ocean of blood churns, generating waves, filling the directions with turbulent offering water. Om Shri Vajra Mahakala Devi Sapariwara Maha Rudhira Argham Pratichchha Puja Megha Samudra Spharana Samaye Ah Hum. Even the subtle suffering that is difficult to endure, obstructing the hundred-petaled lotus between birth (50) and death, with the flowers of the five senses of harm and auxiliary senses, scattered in all directions. Sapariwara Pancha Indra Upaksha Vishama Pushpe Puja. Holding a malicious mind, extremely untamed, the great fat defiled by wrong views, the summer plants burned in the cemetery, pervading everywhere, scattered in all directions. Sapariwara Maha Meda Dhupe Puja. Completely mixed with the cause of bad destinies, the collection of great white and non-white oils residing in the body, the illuminator ignited by the fire of pretas, like the fire at the edge, scattered in all directions. Sapariwara Ghritam Krishna Maha Dipe Puja. Evil thoughts turning away from the sacred Dharma, the lives of all beings residing within, etc.