Tibetan
ན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁྱོད་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཁྱོད། །དེ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་ (༤༡)བཤད། །ཁྱོད་ནི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བདག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཁྱོད་ནི་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །བསྟན་པར་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་པས། །ཤཱ་ཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་གནས་པར་གྱིས། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་འདིར་ནི། །དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །མཉམ་པའི་ཐལ་མོ་ལས་སྲིན་མཛུབ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་རྩེ་མོ་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང་སྲིན་མཛུབ་གཡབ་པ་ཐོད་རློན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཏྲ་ཀ་རཀྵ་ཐུན་བྷྱོ་ས་མ་ཡ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ། ས་མ་ཡ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། དཔའ་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཱཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །ཁྲག་འཐུང་དཔལ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ (༤༢)ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་དང་། དགོངས་པ་མཛད་པ་དང་། རིག་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༴ །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཏིཥྛ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུང་བཞིན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བུམ་པ། མགྲིན་པར་གསང་བ། སྙིང་གར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བར་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་དང་། །གླ་རྩི་དང་དྲི་ཞིམ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཛིན་པ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གིས་སྐྱོང་ཞིང་མི་གཏོང་བར་གྱུར་བའོ། །སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བླ་མས་དབུ་རྒྱན་པར་གྱུར། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མཉམ་མེད་མཐུ་མངའ་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར། །མ་ལུས་ (༤༣)འཇོམས་མཛད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག །མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་འཇོམས་པའི་གང་རྒྱངས་ཅན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀེང་རུས་བརྩེགས་པའི་སྐུ་མཁར་ནས། །འཇིགས་བྱེད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དབུས་གནས་པ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ནག་པོ་ལྷ་ཡི་དམག་དཔོན་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་མངའ་མཐིང་ནག་བརྗིད་པའི་ཞལ། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །རྣོ་དབལ་ཟུར་གསུམ་མཆེ་བ་ཟངས་ཡག་གཙིགས། །ཧོཾ་ཁུང་ཞལ་ནས་ལྗགས་དམར་གློག་ལྟར་འཁྱུག །འཇིགས་པའི་ཨག་ཚོམ་སྡང་བའི་མེ་སྟག་འཕྲོ། །དྲག་པོའི་གསུང་ཆེན་ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྱིན། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཉི་ཟླ་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་། །སྨིན་མ་ནག་པོ་དཔྲལ་བའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །ཟླ་བ་བཞིན་ཞལ་དྲག་པོའི་ཞལ་རྒྱས་པ། །བསྐལ་པའི་མེ་འབར་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། ཁམ་ནག་རལ་པ་ཟུར་གསུམ་འཁྱིལ་བ་ལ། །ཀླུ་དབང་ཁྲོས་པའི་སྦྲུལ་ནག་འབར་བས་བཅིངས། །ཕྱག་གཡས་ཙན་དན་བེང་ཆེན་བསྣམས་ཏེ་གསོར། །གཡོན་པས་ཐོད་མཆོག་པར་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན། །སྐུ་ལ་དར་ནག་ (༤༤)འཇོལ་བེར་དགུ་བརྩེགས་གསོལ། །ནོར་བུས་མི་བཙངས་ཡིད་འོང་གསེར་སྐེད་བཅིངས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཛད་པའི་ཚེ། །གཡས་པས་ཟངས་གྲིས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །གཡོན་པས་བནྡྷར་ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་། །དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དྲག་པོའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །སྲིད་གསུམ་མ་མོས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་པར་སྟོན། །གཉིས་མེད་ཐུགས་ནི་དོན་དམ་དབྱིངས་ན་གསལ། །འགག་མེད་གསུང་ནི་དྲག་པོའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་པོའི་མདོག་དུ་སྣང་། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །དུག་གསུམ་མུན་ཁམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པའི། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ཉིད་དགྱེས་པར་རོལ། །ཁྲོས་པའི་ཞབས་བརྡབས་རི་རབ་གླིང་བཞི་གཡོ། །འཇིགས་པའི་གད་མོས་སྟོང་གསུམ་སྐྲག་མཛད་དེ། །ཆོས་རྒྱལ་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །གཏེར་བདག་ནག་པོའི་སྐུ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་བསྟན་སྲུང་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཐུགས་ལས་རབ་སྤྲུལ་པ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། (༤༥)འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་སྤྲུལ་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ། །ནག་པོ་མི་བཟད་ཁྲོ་གཉེར་རལ་པ་ཅན། །སྲས་མཆོག་ནག་པོའི་ཚོགས་ལ༴ གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མཛད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཟློག །གཏུམ་པོ་བདུད་འདུལ་དྲེགས་པ་ཤ་ཟའི་གཟུགས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ༴ །བྷྱོ། བསྐལ་པ་མང་པོར་རང་རྒྱུད་ཆེར་སྦྱངས་ནས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཕན་པའི་སྐུར་སྟོན་ཅིང་། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་འདྲ་སྟེ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་རོལ། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཟུགས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བཞིན་སྐུ་མཆོག་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སྔགས་ལས་སྐུ་གྱུར་པ། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅན། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །བསྐལ་པ་མང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་བརྙེས་ཀྱང་། །བླུན་པོ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཕྱིར་གཟུངས་སྔགས་སྟོན། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་ (༤༦)རྩ་གཅིག་བྱིན་བརླབས་ནས། །སྲིན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་མཛད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲུ་བརྒྱད་གསང་སྔགས་ལས། །སྦྱོར་བ་མང་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་བཅོ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་སྤོར་མཛད་མ། །སྦྱིན་སྲེག་སྐྱོང་མཛད་མ་ལ༴ །དྲག་པོ་འདུལ་ཕྱིར་རོ་ལངས་སྐྱོང་མཛད་དེ། །ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་འབེབས་མཛད་མ༴ །གཅིག་པུར་གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་རལ་གཅིག་མ། །གསང་སྔགས་བཅུ་གཅིག་སྟོན་ལ༴ །ཡི་གེ་བཅོ་ལྔའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིན་མོས་འདུལ༴ །གསང་སྔགས་བཅུ་གཉིས་དགུ་ཚིགས་རྐང་གིས་གནོན། །སུམ་ཅུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདོས་པར་མཛད། །ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་མཚན་མས་འདུལ་ཕྱག་འཚལ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་སྟོན་མ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་བཀྲ་ཤིས་ཤ་བ་རི། །ཆོམ་རྐུན་ཟློག་མཛད་བཅུ་བཞི་མཱ་རི་ཙྱེ། །སྐུལ་མཛད་གསང་སྔགས་ཉི་ཤུ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་མཚན་མ་ཐུགས་ལས་སྐྱེས། །ཡི་གེ་
Chinese
思维如何成办事业，吽！从三密所生起，您是黑色大天神，您是金刚三之自性，那是大威吓者(41)所说。您是三密之主，三世一切诸佛，加持护持教法。您是具德黑怙主，承诺护持教法，于释迦狮子的教法，以大誓言安住。吽！于金刚持的面前，如是承诺立誓言，于此加持之地，祈请猛尊眷属降临。以并拢的掌心，将无名指交叉放入中指和拇指相合的内部，摇动无名指，以鲜血颅器之手印。（咒语）嗡 玛哈嘎拉 扎嘎ra 惹叉 吞 贝 萨玛雅。（藏文）ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཏྲ་ཀ་རཀྵ་ཐུན་བྷྱོ་ས་མ་ཡ། （梵文天城体）ॐ महाकालि त्रकरक्ष ठुन् भ्यो समय （梵文罗马拟音）oṃ mahākāli trakarakṣa ṭhun bhyo samaya （汉语字面意思）嗡，大黑天，扎嘎ra，保护，吞，给，誓言。嗡 玛哈嘎拉 嘎拉雅 萨玛雅 玛努 斯玛拉雅 萨玛雅 玛迪 嘎玛迪 萨玛雅 惹叉图。（藏文）ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ། ས་མ་ཡ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། （梵文天城体）ॐ महाकाल कालाय समय मनु स्मरय समय माति क्रमति समय रक्षन्तु （梵文罗马拟音）oṃ mahākāla kālāya samaya manu smaraya samaya māti kramati samaya rakṣantu （汉语字面意思）嗡，大黑天，黑天，誓言，忆念，誓言，勿超越，誓言，保护。加持并稳固，再次从心间的吽字放出金刚铁钩形状的光芒。十方安住的如来们，明妃们，勇士和，忿怒尊和，忿怒母的众会，班匝萨玛匝。（藏文）བཛྲ་ས་མཱ་ཛ （梵文天城体）वज्रसमाज （梵文罗马拟音）vajrasamāja （汉语字面意思）金刚萨玛匝。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿尔甘 扎地匝 梭哈。（藏文）ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱཱཱ་ཧཱ། （梵文天城体）ॐ सर्वतथागत अर्घं प्रतीच्छ स्वाहा （梵文罗马拟音）oṃ sarvatathāgata arghaṃ pratīccha svāhā （汉语字面意思）嗡，一切如来，供品，接受，梭哈。嗡 萨瓦 达塔嘎达 巴当 扎地匝 梭哈。（藏文）ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文天城体）ॐ सर्वतथागत पाद्यं प्रतीच्छ स्वाहा （梵文罗马拟音）oṃ sarvatathāgata pādyaṃ pratīccha svāhā （汉语字面意思）嗡，一切如来，水，接受，梭哈。十方如来们和，饮血尊和明妃们，金刚(42)忿怒尊忿怒母的众会，所有这些都顶礼赞叹。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比钦匝度芒。（藏文）ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། （梵文天城体）ॐ सर्वतथागत अभिषिञ्चतु मां （梵文罗马拟音）oṃ sarvatathāgata abhiṣiñcatu māṃ （汉语字面意思）嗡，一切如来，请灌顶我。如此祈请后，驱逐邪魔，散布供养云，说吉祥语，作意，八位明妃手持盛满甘露的宝瓶。如诞生之时，诸天神沐浴一般，以天之净水，如是吾亦作灌顶。嗡 嘎拉夏 阿比谢嘎达 吽。（藏文）ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧཱུྃ། （梵文天城体）ॐ कालश अभिषेकत हुं （梵文罗马拟音）oṃ kālaśa abhiṣekata huṃ （汉语字面意思）嗡，宝瓶，灌顶，吽。嗡 虚空 迪叉 迪 梭哈。（藏文）ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཏིཥྛ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། （梵文天城体）ॐ शुन्यता तिष्ठते स्वाहा （梵文罗马拟音）oṃ śūnyatā tiṣṭhate svāhā （汉语字面意思）嗡，空性，安住，梭哈。如是诵持，于大乐中，宝瓶于顶，秘密于喉，智慧于心，第四于脐，如是灌顶后，六度波罗蜜圆满，降下花雨，获得冰片和香气，无贪之子等以
English
Thinking about how to accomplish the task, Hūṃ! You are born from the three secrets, You are the great black one, You are the essence of the three vajras, That is said to be the great terrifying one (41). You are the lord of the three secrets, All the Buddhas of the three times, Have blessed to protect the teachings. You are the glorious black Mahakala, Having vowed to protect the teachings, In the teachings of Shakya Simha, Abide with great commitment. Hūṃ! In front of Vajradhara, As you vowed and promised, In this blessed place, Please reside, fierce one, with your retinue. With palms together, crossing the ring fingers inward, joining the tips of the thumbs and index fingers, and waving the ring fingers, with the mudra of a fresh skull. (Mantra) Oṃ Mahākāli Trakarakṣa Ṭhun Bhyo Samaya. Oṃ Mahākāla Kālāya Samaya Manu Smaraya Samaya Māti Kramati Samaya Rakṣantu. Empowering and stabilizing, Again, from the Hūṃ in the heart, rays of light in the shape of a vajra hook emanate. The Tathagatas abiding in the ten directions, The vidyā goddesses, The heroes, The wrathful ones, And the assembly of wrathful goddesses, Vajrasamāja. Oṃ Sarvatathāgata Arghaṃ Pratīccha Svāhā. Oṃ Sarvatathāgata Pādyaṃ Pratīccha Svāhā. The Tathagatas of the ten directions, And the blood-drinking glorious ones and goddesses, The vajra (42) wrathful ones and the assembly of wrathful goddesses, I prostrate and praise all of them. Oṃ Sarvatathāgata Abhiṣiñcatu Māṃ. Having prayed thus, dispelling obstacles, spreading clouds of offerings, uttering auspicious words, contemplating, and the eight vidyā goddesses holding vases filled with nectar. Just as at the moment of birth, The gods bathed him, Likewise, I bestow empowerment with pure divine water. Oṃ Kālaśa Abhiṣekata Hūṃ. Oṃ Śūnyatā Tiṣṭhate Svāhā. As they speak, in great bliss, the vase at the crown, the secret at the throat, wisdom at the heart, the fourth at the navel, thus having empowered, the six pāramitās are perfected, a rain of flowers falls, camphor and fragrant scents are completely obtained, and the son of the desireless one, etc., with
Chinese
以誓言来抛掷，所有天神都以誓言守护且不舍弃。再次，所有力量之神合一，以具有不动如来形象的上师为顶严。顶礼：吽！（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）无等威力大猛烈，如火般燃烧。无余摧毁，敌魔化为灰烬。终结者，具有摧毁童子之力量。玛哈嘎拉，我向您顶礼。从骨骼堆砌的宫殿中，如怖畏劫末之火般燃烧。双足一伸一屈安住于中央。赞颂圆满具足的黑身。黑神是天神的军队统帅，威力极大。极其可怖，猛烈威严之身。具有慈悲之心，深蓝庄严之面容。为了降伏三界所有恶毒。锋利三角刀，獠牙闪耀铜色光芒。吽！（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）从空口中，红色舌头如闪电般舞动。恐怖的胡须，放射着愤怒的火星。猛烈的巨声，从鼻中发出吽！（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）之声。三只眼睛，以愤怒之眼如日月般注视。黑色眉毛，具有额头的忿怒皱纹。如月亮般之面容，增广猛烈之面容。以劫末之火燃烧的五个颅骨为庄严。深黑色头发，盘绕成三个尖角。被龙王愤怒的黑色燃烧之蛇束缚。右手拿着檀香木棒挥舞。左手依靠着盛满血的颅碗。身上穿着九层黑色丝绸（４４）。以珍宝装饰，系着令人愉悦的金色腰带。当您作为所有空行母之主时。右手以铜刀斩断敌人的命脉。左手用人血饮用堕落者的心血。即使在所有尸陀林中游荡时。大怖畏者，具有猛烈的装束。三界众生以恭敬之态赞颂。身体的装束，显现吞噬的威严。无二之心，在胜义法界中明澈。无碍之语，如猛烈的雷霆般震响。具足身语意，我向您顶礼。智慧空行母显现为蓝色。身色青黑，如夏季的雨云。摧毁所有三毒的黑暗。玛哈嘎拉，愿您欢喜享用。愤怒的足踏，震动须弥山四大部洲。恐怖的笑声，使三千世界惊恐。
English
Throwing with vows, all the gods protect with vows and do not abandon. Again, all the gods of power become one, adorned with a lama with the form of the immovable Tathagata. Prostration: Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽!) Unequaled power, great ferocity, burning like fire. Completely destroying, turning enemies and obstacles into ashes. Terminator, possessing the power to destroy the youth. Mahākāla, I prostrate to you. From the palace piled with bones, burning like the fire of the terrifying eon. Two feet, one extended and one contracted, dwelling in the center. Praise to the perfectly endowed black body. The black god is the commander of the army of gods, with great power. Extremely unbearable, fierce and majestic body. Possessing a compassionate heart, a majestic face of dark blue. In order to subdue all the evil of the three realms. Sharp triangular knife, fangs gleaming with copper light. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽!) From the empty mouth, the red tongue dances like lightning. Terrifying beard, radiating sparks of anger. A fierce great sound, emitting the sound of Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽!) from the nose. Three eyes, gazing with angry eyes like the sun and moon. Black eyebrows, possessing angry wrinkles on the forehead. A face like the moon, expanding the fierce face. Adorned with five skulls burning with the fire of the eon. Deep black hair, coiled into three points. Bound by the angry black burning snake of the dragon king. The right hand holds a sandalwood club and waves it. The left hand relies on a skull bowl filled with blood. Wearing nine layers of black silk (44) on the body. Decorated with jewels, tied with a pleasing golden belt. When you act as the lord of all the ḍākinīs. The right hand cuts off the enemy's lifeline with a copper knife. The left hand drinks the heart's blood of the fallen with human blood. Even when wandering in all the charnel grounds. Great terrifying one, possessing fierce attire. Beings of the three realms praise with respectful attitude. The attire of the body, showing the devouring majesty. The non-dual mind, clear in the ultimate realm of reality. Unobstructed speech, resounding like fierce thunder. Possessing body, speech, and mind, I prostrate to you. Wisdom ḍākinī appears as blue. Body color blue-black, like summer rain clouds. Destroying all the darkness of the three poisons. Mahākāla, may you enjoy with joy. The angry foot stomps, shaking Mount Meru and the four continents. The terrifying laughter, frightening the three thousand worlds.