Tibetan
དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །རྒྱལ་དབང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །བཀའ་དང་དམ་ལ་བཞག་པ་དྲན་མཛོད་ལ། །ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བའི་མཐུས། །གནས་འདིའི་ཡུལ་དགོན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ་ལོ། །ཞེས་པའང་བཛྲ་ཤྭ་རས་མཛད་པའོ། །རྫིང་བཙན་གྱི་བསང་མཆོད་ནི། །མཆོད་གཏོར་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་སྔགས་དང་། འབྲུ་གསུམ་ལ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིབཏགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་བརླབ་སྤེལ་བྱས་ལ། །ཀྱཻ། རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །འཛིན་སེམས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ལས། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཤར། །དེ་ལས་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙན། །དྲག་པོ་མཆེད་དང་དགྱེས་སྡེ་མོ། །བློན་པོ་མངགས་གཞུག་བྲན་ (༡༨༤)དང་འབངས། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་བསང་མཆོད་བཞེས། །ཁྱེད་རྣམས་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་པ་ནི། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དགེ་ལེགས་རྫས། །དཔག་མེད་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀང་། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་འབྱོར་པའི་ཕུལ། །མ་ལུས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་སྤུངས། །མཐུན་རྫས་འབོད་བརྟེན་བསྐང་བ་དང་། །རྦད་བསད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཡོ་བྱད་མ་ཚང་མེད་སྤྲུལ་པས། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །དམར་པོ་བཙན་རྒྱལ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་རྫིང་བཙན་མངའ་གསོལ་ལོ། །མཐུ་ཆེན་གྲིབ་བཙན་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྫོང་དམར་བཙན་རྒོད་མངའ་གསོལ་ལོ། །དགྱེས་སྡེ་བློན་པོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཡང་འཁོར་དམག་ཚོགས་མངའ་གསོལ་ལོ། །གསོལ་ཞིང་མཆོད་པའི་ངོ་སོ་བསྐྱེད། །དགའ་དང་མགུ་བའི་མདངས་ཕྱུངས་ཤིག །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རང་དམ་བཅས་པ་དྲན་གྱིས་ལ། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །བདག་དང་ཡོན་བདག་ཁ་འཛིན་མཛོད། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་དཔའ་རྟགས་ཕྱུངས། །གནོད་པའི་བགེགས་དཔུང་ཕྱིར་ལ་ཟློག །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རང་གཤེད་ཕོབས། །རྒྱལ་ཁམས་ (༡༨༥)བདེ་ཞིང་དགེ་བཅུར་སྤྱོད། །འབྲུ་ནོར་ལེགས་པའི་འབྱོར་པ་སྤེལ། །ཅི་བསམ་སྒྲུབ་ལ་རེ་བ་སྐོང་། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གྱེར་ཞིང་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ནམ་མཁར་འཐོར། །བདེ་ཆེན་བརྟན་མའི་གསོལ་མཆོད་ནི། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཀྱཻ། སྨན་བཙུན་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི། །མདའ་དར་བུམ་པ་རིན་ཆེན་འཛིན། །ན་བཟའ་དཀར་ཀླུ་བརྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །སྨུག་ཆུང་ཡིད་འོང་མཆོག་ལ་ཆིབས། །འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །ཁྱད་པར་གནས་འདིའི་སྲུང་མར་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཀའ་ཡི་དམ་བོར་བས། །དུས་ཀུན་སྲུང་སྐྱོབ་བགྱིད་པ་དང་། །འདིར་གནས་ཆོས་བྱེད་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཅིང་འགལ་རྐྱེན་སོལ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟན་མ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། །ཞེས་པའང་རྒྱལ་ཚབ་ལྔ་པས་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་གཞིའི་གནས་བདག་རྣམས། །བསང་མཆོད་བརྔན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །སྙིགས་ལྔའི་རྒུད་པ་རིང་བཅིལ་ཏེ། །མཐུན་ཕྱོགས་ལྔ་རྣམས་ཆེར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་འོག་མིན་མཚུར་མདོའི་ (༡༨༦)ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བསང་ཕྱག་ལེན་དུ་བསྟར་བདེ་བའི་ཆེད། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་བཙན། ཕྱྭ་རྒྱལ་མཻ་ཏྲི། ལྡིང་བཙན་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་གསར་དུ་སྤེལ་ནས། །ལྷ་མགྲོན་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་པོ་ནི་བླངས་ཀྱི་བནྡེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའམ། །མིང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་སོ། ། (༡༨༧)ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ན་མསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས། ཀྱཻ། གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྩེ་མཐོ་པདྨ་རི། །ཕྱི་ལྟར་གྲུ་འཛིན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྫོགས། །ནང་ན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ། །དེ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསང་། །ཡུལ་སྐྱོང་དགེ་བསྙེན་པདྨ་མཆོག་རབ་རྩལ། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་གྲངས་མེད་བསང་། །མདུན་འཁོད་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་སེངྒེ་བྲག །གནས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་། །ཁྱད་པར་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་བསང་། །གནས་བདག་ཞོལ་རོལ་བོན་ཆུང་འཁོར་བཅས་དང་། །མ་གཟའ་དམ་ཅན་གནོད་སྦྱིན་ཁོལ་པོ་ཁ། །ཁྱད་པར་ལྷ་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཐོག་རྒོད་བཅས། །ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་བསང་། །འདན་ལུང་ཉིན་སྲིབ་གནས་གཞི་གཏེར་གྱི་བདག །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྲས་བློན་བཙུན་མོ་བཅས། །འདིར་གཤེགས་ (༡༨༨)འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བསང་མཆོད་བཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །རང་རང་ཡིད་ལ་གང་དགོས་འདོད་དགུའི་ཆར། །ཟག་མེད་བདེ་བས་ནམ་ཡང་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །སྔོན་ཚེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། །ཆར་ཆུ་དུས་འབབས་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས། །རྒྱལ་ཁམས་མཐའ་དབུས་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།། །།ཅེས་རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཤར་མར་གསུང་བ་ཇི་བཞིན་བཀོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན་ནོ།། །། (༡༨༩)ཨོཾ་སྭ་སྟི། འབྲས་ལྗོངས་སྦས་གནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གདན་ས་ངེས་དོན་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་སྒང་གི་གནས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་། བརྔན་གཏོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཉི་ཟླས་མཚན་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་། མཛོད་ལྔ་ལ། དཀར་ཟླུམ་ལྔ། བང་རིམ་དང་པོ་བཙན་རྒོད་རྡོ་རྗེ་གྲགས་རྒྱལ། བདུད་བཙན་ར་ཐོད་ཅན། ལྷ་བཙན་དགེ་བསྙེན་རབ་འབར་བཅས་ལ་དམར་གཏོར་རྩེ་རྒྱན་གསུམ། བང་རིམ་གཉིས་པ་བདུད་རྒྱལ་ཐོག་རྒོད་ཁྲག་འཐུང་ལ། དམར་གཏོར་མེ་རིའི་རྒྱན་ཅན་བང་རིམ་གཞན་གཉིས་ལ་རྟ་ནོར་སོགས་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས་པས་སྐོར། དར་སྣ་སྨན་སྣ་ཤིང་རྩི་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། ཕྱེ་མར་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱང་བཤམ་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ཡི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ (༡༩༠)ཐ་མ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་ཤིང་སྦས་པའི་གནས་འདིར་འཁོད་པའི་གཞི་བདག་གཉུག་གནས་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་འོག་མིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཞིང་མཆོག་དཔལ་ཀརྨ་པའི་གདན་ས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་སྒང་གི་ཡུལ་གནས་གཞི་བདག་གི་ཚོགས་རྣམས་མདུན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཡུལ་ཕྱོགས་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ། །ཡེ་རྫོགས་ཀློང་ཡངས་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཚོགས། །མཐའ་ཡས་སྤྲོས་མེད་བློ་འདས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགྱེས་དགུའི་སྤྲིན། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་དག་ཕྱིར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་བཞེས། །གྲུབ་བརྒྱའི་མཆོག་གྱུར་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་གནས། །རྫོང་དྲུག་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་རྒྱུ་བའི་ཞིང་། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། །དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་གནས་རྣམས་དང་། །རྒྱ་དང་ལི་ཡུལ་འཕགས་བོད་གཏེར་གནས་སྐྱོང་། །སྲིད་པ་ཆགས་པའི་གཞི་ཡི་བདག་པོ་དང་། །མཛོད་ལྔ་སྟག་རྩེ་ལ་སོགས་སྦས་གནས་འདིར། །དབུས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ལྡིང་དང་ཕུག་ཆེན་བཞི། །སྒོ་བཞི་ (༡༩༡)འཕྲང་བཞི་འགག་བཞིའི་གནས་སྲུང་དང་། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མཚོ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །གངས་བྲག་རི་མཚོ་ནགས་ཀྱི་ཚལ་རྣམས་ལ། །འཁོད་པའི་གཞི་བདག་གཉུག་གནས་གློ་བུར་ཚོགས། གསང་མཆོད་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །གནོད་འཚེ་གདུག་རྩུབ་ཞི་ཞིང་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་འབངས་ཕུན་ཚོགས་འདོད་དགུར་བརྩོན། །ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་རྩ་སད་སེར་གསུམ་སོགས། །རབ་ཏུ་ཞི་ནས་དཔལ་དང་ལྡན་པར་སྐྱོངས། ཧཱུྃ། འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་རྡོར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གནས། །འོག་མིན་ཕྲིན་ལས་གདན་ས་སྐྱོང་བའི་ལྷ། །བཙན་རྒོད་རྡོ་རྗེ་གྲགས་རྒྱལ་འཁོར་ཚོགས་དང་། །བདུད་བཙན་ར་མགོ་ར་ཐོད་ཅན་ཚོགས་བཅས། །མཁོ་དགུ་བཞེས་ལ་འདོད་དགུ་སྒྲུབས་པར་མཛོད། ལྷ་བཙན་དགེ་བསྙེན་རབ་འབར་འདིར་འབོད་བྱོན། །སྐུ་མདོག་པདྨ་ར་གའི་མདངས་མཚུངས་ཤིང་། །ལག་གཡས་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པས་འགྱིངས་རྔམ་གྱི། །གནས་འདིར་སྲུང་བའི་བྱ་ར་མ་གཡེལ་མཛོད། །ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་སྐྱོངས། །མཁོ་དགུའི་འདོད་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་འདའ་མེད་བྱ་ར་མཛོད། །བདུད་རྒྱལ་ཐོག་ (༡༩༢)རྒོད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པ་གང་། །མདོག་སྨུག་རལ་སྣུམ་གདུག་པའི་གཟི་འབར་ཞིང་། །ལག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་ཅན། །སྔོན་གྱི་བཀའ་བསྒོ་དམ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར། །བཤད་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འཛིན་བུ་སློབ་ཚོགས་སྐྱོངས་ནས། །ཁྱོད་ལ་འདོད་པའི་ཤ་ཁྲག་དམར་རྗེན་སོགས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཚིམ་པར་བགྱིད་བྱེད་པས། །བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་དུས་དྲུག་ལ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོང་གྲོགས་གྱིས། ཧཱུྃ། ཡུལ
Chinese
具德三世知（一切智）尊起，直至胜者胜乘金刚止，祈念所立誓句与誓言，成办所托四种事业行。 汝等供养祈请事业力，此地处寺圣物与依处，违缘皆息顺缘普皆具，教法兴盛增广愿吉祥。 如是供养朵玛于净地，祈请所愿义利。此乃金刚自在所造。 境赞之烟供： 供朵玛三字及，法性清净咒语及，三谷物上加持ཧ་ཧོ་ཧྲཱི，以此等作烟供净治加持增广。 ཀྱཻ！（kye，梵文罗马拟音：kye，汉语字面意思：喂！） 自生大乐之中，虽无名相之分别，然由执取心识入于境，生起无边分别之网。 由是生起世间业力之赞，猛厉兄弟与欢喜姊妹，大臣差役奴仆与眷属，具猛势力之军队等。 降临于此安坐受用烟供。 汝等欢喜圆满之供养乃，受用欲妙善妙物，充满无量方所之轮。 天龙人等之财富精华，无余积聚虚空之库。 和合之物迎请依处圆满及，诛杀事业之行之，所需用具无不幻化， 迎请大善逝。 迎请红色赞神。 迎请金刚境赞。 迎请大力厉赞。 迎请宗玛赞固。 迎请欢喜姊妹大臣。 迎请眷属军队。 祈请供养生起欢喜，取出欢喜满足之光彩。 传承持明之前，忆念所立自誓言，成办教法与持教者之事业。 护持我与施主，于怨敌生起胜利之相，遣除损害之魔军，降伏诅咒橛及恶咒于自身。 国土（185）安乐行于十善，增广谷物财富之兴盛，所想成办满足所愿，成办瑜伽士所托之事业。 如是念诵朵玛黄金酒散于空中。 大乐坚母之祈供乃， 嗡啊嘎ra（藏文，梵文天城体：ओम् आःकारो，梵文罗马拟音：om āḥkāro，汉语字面意思：嗡，啊，嘎ra）三遍加持。 ཀྱཻ！（kye，梵文罗马拟音：kye，汉语字面意思：喂！）
English
From the glorious Omniscient One of the Three Times onwards, until the Victorious Thegchog Dorje, remember the commitments and vows made, and accomplish the four entrusted activities. Through the power of your worship and the urging of your activities, may all obstacles be pacified and all favorable conditions be perfectly fulfilled for the sacred objects and supports of this place and monastery. May there be auspiciousness for the flourishing and spreading of the teachings! Thus, offer the torma to a clean place and pray for the fulfillment of wishes. This was composed by Vajrashvara. The incense offering of Dzingtsen is as follows: The offering torma, the three syllables, the mantra of pure Dharmata, and the three grains with HA HO HRI attached are used to purify, cleanse, bless, and increase the incense offering. KYE! In the great bliss of self-arising, although there is no conceptualization of signs, from the mind of grasping entering into objects, an endless web of conceptualizations arises. From this arises the powerful Tsen of worldly karma, the fierce brothers and joyful sisters, the ministers, messengers, servants, and subjects, the armies with fierce power. Come here, sit on the seat, and accept the incense offering. The offering that pleases and fulfills you is the substance of enjoyment, desirable qualities, and auspiciousness, filling the wheel of immeasurable directions. The essence of the wealth of gods, nagas, and humans is piled up entirely in the treasury of the sky. By transforming the necessary equipment for harmonious substances, inviting supports, fulfilling, and the actions of cursing and killing, I empower the great virtuous friend. I empower the red Tsen king. I empower the Vajra Dzingtsen. I empower the powerful Drib Tsen. I empower the Dzongmar Tsen God. I empower the joyful sister ministers. I empower the surrounding armies. By praying and offering, create respect, and extract the radiance of joy and satisfaction. In the presence of the lineage of vidyadharas, remember your own vows, accomplish the activities of the teachings and the holders of the teachings. Protect me and the patrons, raise the banner of victory over the hateful enemies, repel the harmful demonic forces, and strike the curses, phurs, and evil spells back at themselves. May the kingdom (185) be peaceful and practice the ten virtues, increase the prosperity of grains and wealth, fulfill the hopes for accomplishing whatever is desired, and accomplish the activities entrusted by the yogi. Thus, recite and scatter the torma and golden drink into the sky. The prayer offering of Dechen Tenma is blessed with three repetitions of OM AH KARO. KYE!
Chinese
ༀ། 药女坚母大尊是，身色洁白双手持，箭幡宝瓶珍宝物，身着白衣龙纹饰，骑乘可爱小青骡，降临此处受供品。守护佛陀之教法，尤其作为此地之护法，莫舍金刚之誓言，时时守护与救助，居于此处修行之士夫，成办顺缘遣违缘，祈请赐予所有之悉地。坚母及其眷属众，享用此供施食子，瑜伽我等眷属众，祈请以无病等委事业。此乃嘉察第五所造。如是，以对地方之神祇，焚香供养酬补之功德，令五浊之衰败得以延缓，令顺缘五者得以增长。为使于下密具德大寺（186）之日常烟供仪轨易于实行，大仙人金刚猛厉，财王弥勒，定赞等之供赞新编后，诸位天神按顺序，汇集于一处者，乃蓝之班德让炯多吉，或名空遍金刚。 (187) 嗡 梭巴瓦 修达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 修多杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས།，梵文天城体：ओं स्वभावः शुद्धः सर्व धर्माः स्वभावः शुद्धो हं，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho haṃ，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我）。从清净空性中，烟供物变成具足五种欲妙功德，取之不竭之宝藏。 纳嘛 萨瓦 达塔嘎达 贝 秀 穆开 贝 萨瓦 塔康 乌嘎喋 萨帕惹纳 依芒 嘎嘎纳 康 梭哈（藏文：ན་མསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས།，梵文天城体：नमः सर्व तथागतेभ्यो विश्व，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatebhyo viśva，汉语字面意思：敬礼一切如来，全宇宙……）。 奇！圣地之殊胜顶峰莲花山，外显现为罗刹洲之庄严，内显现为三根本诸佛之坛城，于彼处安住之诸佛菩萨，尤其至尊度母及其眷属，上师本尊空行护法焚香，护域善士莲花殊胜大威力，妃子王子大臣眷属无量焚香，前方所立威严之噶多森格扎，彼处之三根本诸佛无量，尤其大阿罗汉及其眷属焚香，地神肖若本琼及其眷属，以及曜母具誓邪魔库拉波卡，尤其拉赞多吉托觉等，彼方所居之天龙地神焚香，丹隆日阴处，地基财宝之主，化身又化身，王子大臣妃子等，降临于此。