Tibetan
ང་ཨ་ཕྱི་ཆེན་མོ། མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་དཔོན་ཆེན་མོ། འཁོར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཙུག་ན་ནོར་བུ། དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། །དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཁམས་གསུམ་གཟི་འཕྲོག། ཤ་ཟ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ། ཕྱག་བརྙན་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས། དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས། སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་སོད། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཆོམས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆད་སོལ། ཡོན་བདག་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། ནད་དང་གནོད་པ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་ཟློག །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་ཅིང་། ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གྱེར་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་སྲུང་ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་བསང་མཆོད་ནི། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ (༡༢༠)བིབྷྣཱན་གྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀ་པཱ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ། ཐབས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་ཟད་མི་ཤེས་པ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་འཕྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ། བྷྱོ། བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །གངས་དཀར་ནགས་སྤངས་གཡའ་ཡིས་མཛེས། །བསིལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅན། །སྨན་སྤོས་ནེའུ་སེང་ཉམས་དགའ་བ། །ལ་ཕྱི་ཆུ་བར་གནས་ཀྱི་བདག །ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས། །བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ། །དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་བ། །ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ། །རྣལ་འབྱོར་དྭངས་པས་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་བཞེས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་དངོས་སྦྱིན་ཧེ་རུ་ཀ། དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསང་། །ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསང་། །ཡབ་ཅིག་ལྷོ་ལྷ་དེ་ཝ་ (༡༢༡)དང་། །ཡུམ་མཆོག་འབྲོག་ཡུལ་སྨན་མོ་བསང་། །མིང་པོ་བདུན་དང་ཞིང་སྐྱོང་གི། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསང་། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །མ་མོ་སྨན་མོ་འབུམ་སྡེ་བསང་། །སྟོང་གསུམ་སྲིད་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བསང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི། །མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འདིས། །ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོ་གཙོ་དང་འཁོར། །སྲིད་པ་རྒྱལ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ནས། །བདག་ཅག་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོར་བཅས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ལས་རྒྱལ་ནས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཟག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཐོབ་ཅིང་། །ཆོས་དང་ནོར་གྱི་འབྱོར་པས་ཕྱུག །ནད་གདོན་དགྲ་འདྲེ་ཉེར་འཚེ་བྲལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །གཏེར་ཆེན་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞིན། །བདག་གི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ནམ་མཁར་མཆོད་ལ། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དང་། མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་། མི་གཡོ་བློ་བཟང་། ཅོད་པན་མགྲིན་ (༡༢༢)བཟང་། གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་ལ་སོགས་པ། སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གསོལ་ལོ། །མཆོད་དོ། མངའ་གསོལ་ལོ། །གསོལ་ཞིང་མཆོད་པའི་མཐུས། སྤྱིར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ཀརྨ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ནས། ཡངས་པའི་ས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཉམས་མེད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། བསྟན་པ་དེ་ཉིད་འཛིན་པར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྤྱན་རས་གཟིགས། མཐུ་སྟོབས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པ་བསྟན་འགྲོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྲུབ་ཅིང་། དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀཾ་ཚང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། ། (༡༢༣)ཅེས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་བསྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་བསང་མཆོད་སྒར་བསང་ཆེན་མོར་སྦྱར་རྒྱུ་དང་། སྒེར་གསོལ་དུས་སུ་ཡང་སྦྱར་རུང་བ་འདི་བཞིན་ཆོས་མཛད་རྗེ་བཙུན་མ་ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་སྒྲོན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པས་ཡང་དབེན་ཁྱུང་རྫོང་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དེ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །མངའ་གསོལ་གཞུང་རྙིང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་། །ཁ་འགེང་ནོར་བུའི་རྒྱན་བསྟར་བའི། །ལྷ་མིའི་དགའ་སྟོན་དཔྱིད་འདི་རྨད། །ཅེས་འཁོར་ལྔ་དང་རྗེས་འབྲངས་ལས་མཁར་ནག་དང་། ཨ་ཕྱི་གསར་སྦྱོར་བཅས་པའི་བསང་གསོལ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའོ།། །།དགེའོ།། །། (༡༢༤) (༡༢༥)དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི་གདན་ས་བདེ་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་ཕྱག་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བའི་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་སྲུང་མ་གདན་ས་གོང་འོག་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་ཡུལ་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། (༡༢༦)གུ་རུ་ཀརྨ་ཀ་བཛྲ་སཏྭ་ཡེ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་མཚན་སྙན་དགའ་ཚལ་ལྗོན་ཕྲེང་གི། གཙོ་བོར་མངོན་འཕགས་དཔག་བསམ་དབང་པོ་ནི། ཀརྨའི་བཀའ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་པའི། མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་འདི་ན་སྤེལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གདན་ས་གོང་འོག་བར་གསུམ་དཔལ་སྤུངས་སོགས་ཆོས་འཁོར་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་གཞི་བདག་གི་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་རྗེ་བཅུ་བཞི་བས་བསྩལ་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐང་བ་ནི། ན་མོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝ་ཀརྨ་ཀ་ན་མོ། གང་ཞིག་གང་གི་ཕུན་ཚོགས་དྲན་ཙམ་གྱིས། སྐད་ཅིག་སྲིད་པའི་གདུང་བ་མཐར་བྱེད་པ། སྐྱབས་གྱུར་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཞབས་པད་མོར། །རྣམ་ཀུན་དད་དང་སྤྲོ་བས་ (༡༢༧)ལན་བརྒྱར་འདུད། འདིར་སྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་བསྟི་གནས་རྡོ་རྗེ་གདན་མཆོག་གཉིས་པ་འོག་མིན་མཚུར་ཕུ་དང་། ཀརྨ་ཀཾ་པོ་སོགས་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོངས་པའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་བདག་མཐུ་ཆེན་ལ་བསང་མཆོད་བརྔན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་འདོད་པ་དག་གིས། གཙང་མའི་གནས་སུ་གཏོར་མཆོད་གཙང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། འབྲུ་སྨན། དར་ཟབ། ཕྱེ་མར། སྐྱེམས་ཕུད། བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསང་དུ་སྡོགས་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་རྫས་འདུ་བགྱིས་ལ། དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ་ཧྲཱིགདོད་ནས་དག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །རང་རིག་རང་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར། །གསལ་བའི་ཐུགས་ (༡༢༨)ལས་འོད་འཕྲོས་རྫས་ལ་ཕོག །མ་དག་དྲི་སྦྱངས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དཔེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གྱུར། ཨོཾ
Chinese
我是阿吉钦莫，所有空行母的集会主尊，眷属是智慧空行母，顶上的如意宝，誓言空行母，如意珍宝，权力的空行母，三界夺目的光彩，食肉事业空行母大尊，以及无数的侍从空行母，祈请供养！凭借祈请和供养，护持胜者的教法，赞颂三宝的威望，守护眷属和修行者，成办福德和名声，诛杀怨恨的仇敌，摧毁作害的魔障，消除瑜伽的障碍，成办施主的顺缘，遣除疾病和灾害，冰雹霜冻和雷电。愿一切世间充满安乐祥和的光芒，所有心愿之事皆如意成就，祈请您成办所有事业！如此念诵，伴随着音乐，献上供品食子。第四，田地守护空行母之主，噶举噶玛冈仓派不共的护法神，吉祥长寿女的烟供是：用（120）毕布那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来净化供品食子，用梭巴瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，自性）来清净。从空性中，智慧和觉性的自性，广大如三千世界的颅器之中，盛满殊胜方便大乐的甘露，无有穷尽，所有欲望的功德无不涌现，如同虚空一般。嗡 阿 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。嗡 班杂 斯帕ra 纳 康（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 贝哦。在藏地中央的西方，白雪皑皑，森林消失，悬崖峭壁秀丽壮观，拥有清凉甘露的河流，药草香柏令人心旷神怡。拉吉秋瓦是居所之主，神女吉祥长寿女，以及五位姐妹和眷属们，瑜伽士以虔诚之心迎请您，祈请降临这殊胜之地。从普贤王如来的愿力中，生起供养的云海，充满无垠的虚空，无尽受用广大无比，瑜伽士以清净之心供养您，请欢喜享用，赐予殊胜和共同成就。大乐真实布施黑汝嘎，自在欢笑金刚，以及根本传承上师们，全部进行烟供。神女吉祥长寿女，以及五位姐妹和眷属进行烟供。父亲是南方天神德瓦（121），母亲是仲域神女，进行烟供。七位兄弟和田地守护的空行
English
I am Achi Chokyi Drolma, the great leader of all dakinis. My retinue consists of wisdom dakinis, the jewel on the crown; commitment dakinis, the wish-fulfilling jewel; power dakinis, who captivate the three realms; flesh-eating karma dakinis, the great ones; and hundreds of thousands of attendant dakinis. I invite and offer to you! Through this invitation and offering, protect the teachings of the Victorious Ones, praise the glory of the Three Jewels, safeguard the retinue and individuals, accomplish glory and fame, slay the enemies who harbor hatred, destroy the obstructing demons, dispel the obstacles to yoga, accomplish the conducive conditions for the patrons, and avert diseases, harms, hail, frost, and lightning. May all worlds be filled with the light of peace and happiness, and may all wishes be fulfilled as desired. Please accomplish all these activities! Thus, recite and offer the torma with music. Fourth, the smoke offering to the chief of the field-protecting dakinis, the unique protector of the Karma Kamtsang lineage, Jomo Tashi Tseringma, is as follows: Purify the offering tormas with (120) Bibhrān (藏文, Devanagari: विभ्रान, Romanization: bibhrān, Meaning: dispersing). Cleanse with Svabhāva (藏文, Devanagari: स्वभाव, Romanization: svabhāva, Meaning: nature). From the state of emptiness, within the skull, the nature of wisdom and awareness, vast as a thousand worlds, is filled with the nectar of supreme method, great bliss, inexhaustible, and all desirable qualities arise, equal to the sky. Om Ah Hum (藏文, Devanagari: ॐ आः हूँ, Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Meaning: Om Ah Hum). Om Vajra Spharana Kham (藏文, Devanagari: ॐ वज्र स्फरन खं, Romanization: oṃ vajra spharaṇa khaṃ, Meaning: Om Vajra Spharana Kham). Bhyo. In the west of central Tibet, where white snow covers the mountains, forests disappear, and cliffs are beautiful, with streams of cool nectar flowing, and the fragrance of medicinal herbs and juniper is delightful. Lachi Chuwar is the lord of the place, the goddess Tashi Tseringma, along with the five sisters and retinue, I invite you with devotion, yogi, please come to this sacred place. From the aspiration of Samantabhadra, arises a cloud-sea of offerings, filling the immeasurable realm of space, an inexhaustible and vast wealth. I offer it with pure devotion, yogi, please accept it with joy and grant both supreme and common siddhis. Great Bliss, the true offering Heruka, the powerful laughing Vajra, and all the root and lineage lamas, all are offered smoke. The goddess Tashi Tseringma, and the five sisters and retinue are offered smoke. The father, the southern god Dewa (121), and the mother, the Drog Yul goddess, are offered smoke. The seven brothers and the field-protecting dakinis
Chinese
焚香遍供诸神众， 拥护藏土十二坚母， 玛姆药女百万众焚香， 三千世界有情界， 显有玛姆空行焚香供， 外内秘密及极密， 此供云等同虚空界， 药女天母主眷属， 有界天母诸神众， 恳请誓愿皆圆满， 我等兄弟与姐妹， 以及施主诸檀越， 超脱非时横死难， 获得长寿不死之成就， 获得无漏智慧之法眼， 具足正法财富之富饶， 远离疾病邪魔及侵害， 如意宝珠与如意树， 犹如珍宝妙瓶之四宝， 祈愿我等一切所愿事， 无需勤作任运愿成就。 如是供朵玛与黄金酒于虚空， 祈请供养， 祈请吉祥长寿天女， 青蓝面善天母， 不动贤善天母， 顶髻妙音天母(122)， 施白救度母等等， 五药女姐妹及眷属众， 以广大供云海祈请， 供养， 祈赐加持， 以祈请供养之威力， 总之，祈愿修传之教法珍宝， 特别是噶玛巴之教法， 更加增上广大， 遍布广大之地， 永不衰败，长久住世， 祈愿护持教法之殊胜士夫， 身寿坚固如金刚， 与无量寿佛无二无别， 智慧如文殊， 慈悲无量观世音， 威力如秘密主金刚持， 愿能成为利益教法与众生之福田， 依此威力， 噶举僧团日益增上， 世界各地永无疾疫刀兵饥馑之灾， 愿能具足安乐圆满， 享受圆满之吉祥， 无有懈怠，迅速成就一切事业。 如是说。（123）此为修传珍宝教法之护法吉祥长寿天女之焚香供养，可用于大营地之焚香， 亦可用于个人祈请之时，此乃法行者至尊玛噶玛
English
May all the assemblies of offerings be purified through incense. The twelve steadfast mothers who protect Tibet, The millionfold hosts of Mamo medicine women are purified through incense. The three thousand worlds, the three realms of existence, the realms of the universe, All the Mamos and Dakinis of existence are purified through incense. Through this offering cloud, equal to the expanse of the sky, outer, inner, secret, and most secret, May the chief and retinue of the goddess of medicine, And all the deities of the Queen of Existence, Have their sacred commitments completely fulfilled. May we, brothers and sisters, Together with the patrons and benefactors, Triumph over untimely death, Attain the accomplishment of immortal life, Obtain the stainless eye of wisdom, Be rich in the abundance of Dharma and wealth, Be free from sickness, evil influences, enemies, and harm. Like the wish-fulfilling jewel and the wish-granting tree, Like the four excellent great treasure vases, May all our desires, As we wish for them, Be effortlessly and spontaneously accomplished. Offering Torma and golden libation to the sky, I pray and offer. I pray to Jomo Tashi Tseringma, The blue-faced, beautiful goddess, The unwavering, wise goddess, The goddess with the crest-adorned, melodious voice (122), The white-bestowing, benevolent goddess, and so forth. I pray to the five sister goddesses of medicine, together with their retinues, with a vast ocean of offering clouds. I offer. I bestow blessings. Through the power of prayer and offering, In general, may the precious teachings of the Practice Lineage, And in particular, may the glorious teachings of the Karmapas, Increase and flourish ever more, Spreading throughout the vast earth, Remaining undiminished for a long time. May the noble beings who uphold these teachings Be as steadfast as the unchanging nature of the Vajra, inseparable from the protector Amitayus. May their wisdom be like Manjushri, Their compassion like the immeasurable Avalokiteshvara, Their power like the secret lord Vajradhara, May they become the glory of merit for the benefit of the teachings and all beings. Through this power, may the communities of the Kamtsang Sangha increase more and more, And may the ages of disease, weapons, and famine never occur in all realms of the world. May they possess the fullness of happiness and well-being, Enjoying the glory of the Age of Perfection, And may their activities be accomplished swiftly, without any懈怠. Thus it is said. (123) This incense offering to Tashi Tseringma, the protector of the precious Practice Lineage teachings, is to be included in the great encampment incense offering, and can also be used during personal prayers. This was written by the Dharma practitioner Jetsunma Karma.