Tibetan
ཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་དང་། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མཐུ་ཆེན་བསྟན་སྲུང་ཀླུའི་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་མཆོད་པར་འདོད་ན། ཡོ་བྱད་ (༡༡༣)འདུ་བྱས་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གི་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཀྱི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་དགྱེས་སྐོང་རྫས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །རྒྱ་ཆེན་ཟད་མེད་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ། ཞེས་པས་བརླབས་ཏེ། ཀྱཻ། འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་གཡང་དངོས་གྲུབ་འཁྱིལ་བའི་གནས། །དགོས་འབྱུང་ནོར་བུས་གཏམས་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །བསྟན་པའི་སྲུང་མ་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །བཙུན་མོ་སྲས་བློན་མངགས་གཞུག་འབངས་འཁོར་བཅས། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་འབོད་དོ་གནས་འདིར་བྱོན། །བཤམས་པའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །གླིང་བཞི་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་ཡོངས་ཀྱི་བདག །འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡུལ་ན་ར་སེང་སྔོན་ནས། །ཀླུ་རྗེ་ཐོད་དཀར་ཀླུ་བདུད་ཀླུ་བཙན་དཔོན། །དྲག་རྩལ་ཐོགས་མེད་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཅན། །གྲུབ་ཆེན་པཀྴིའི་བཀའ་སྡོད་དམ་ཚིག་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་སྤེལ་བའི་སླད། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འཛུམ་མདངས་ངོམས་པ་ན། །གཞོན་ནུ་མཐིང་སྔོན་ནོར་བུའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཉི་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྩེགས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འཛིན། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འབངས་དུ་མར་བཅས། ། (༡༡༤)རྫོགས་ལྡན་རབ་དགའི་ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོ་ལས། །དོན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །འགྲོ་ལ་སྨན་པ་མཆོག་སྩོལ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལོག་ལྟ་གདུག་ཅན་ཕྱེ་མར་འཇོམ་པའི་སླད། །དྲག་པོ་ཁྲོས་པ་ནག་པོ་དུག་གི་གདོང་། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གཡས་དང་མི་བཟད་པའི། །ལྟོ་འགྲོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞགས་པ་གཡོན། །དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མེ་ཡི་དབུགས་རླུང་འཕྲོ། །བསྟན་དགྲའི་སྲོག་ལེན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་རྒུའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར། །མིག་སྨན་མདངས་འཛིན་དར་བེར་ནོར་བུས་ཀླུབས། སྒར་ཆེན་འོད་འགྱེད་མགྱོགས་འགྲོ་བྲ་ནག་ཆིབས། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མི་ནུབ་རུ་མཚོན་གཡས། །གཡོན་པ་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་ཀྱི་དུག་རླུང་འཐུལ། །ཆུ་སྲིན་སྦལ་ནག་རྒྱལ་མཚན་གྲུ་ན་ཕྱར། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་ཐོག་སེར་འབེབས། །དཔའ་བོའི་ཆས་རྫོགས་རྔམ་དྲག་གཏུམ་པའི་གཟུགས། །སྡེ་བརྒྱད་ཀླུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དམ་ཚིག་ཅན། །དགྲ་འདུལ་ཀླུ་གཡང་སྦྱིན་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གནས་ཡུལ་ཀུན་སྐྱོང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཚན་དང་ཁ་དོག་རྣམ་གྱུར་བསམ་ཡས་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་བོ་ཆེ། །དགེ་ (༡༡༥)བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཀླུ་རྗེ་ཐོད་དཀར་ཆེན་མོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །གཉན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མངའ་གསོལ་ལོ། །མ་སང་མཐུ་ཆེན་མཁའ་རི་མངའ་གསོལ་ལོ། །བདུད་རྗེ་ཟུ་ར་ར་སྐྱེས་མངའ་གསོལ་ལོ། །བདུད་པོ་ཟླ་བའི་གདོང་ཅན་མངའ་གསོལ་ལོ། །བདུད་རྒྱལ་ཏྲག་ཤད་ནག་པོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཀླུ་རྗེ་གཙུག་ཕུད་ནོར་བཟང་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཀླུ་བདུད་དྲག་པོ་སྨྱོ་ཁ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཀླུ་གཙན་གཉན་ཆེན་མཁར་ནག་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྕམ་སྲིང་ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལས་བྱེད་ཀླུ་རྒྱལ་སྡེ་བརྒྱད་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཀླུ་འཁོར་གྲངས་མེད་སྡེ་དཔུང་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཡང་འཁོར་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་མངའ་གསོལ་ལོ། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་ཟས་སྣའི་ཕུད། །བདུད་རྩི་བསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ནོར་བུའི་གཏེར། །སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་ལ་སོགས་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་དམ་པ་བཅོལ་བ་ནི། །ཁྱབ་བདག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་པའི། །གདན་ས་གོང་འོག་བར་གསུམ་བསྲུང་བ་དང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྐྱོངས་དེ་འཛིན་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས། །དགེ་འདུན་སྡེ་སྤེལ་ཆོས་མཛད་བར་ཆད་ (༡༡༦)ཟློག །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་བདེ་འབྲུ་འཕེལ་བདེ་སྐྱིད་ལྡན། །བདག་ཅག་ཡིད་ལ་གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཆོས་སྲིད་དཔལ་ཀྱི་འབྱོར་པས་རྟག་ཏུ་ཕྱུག །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་དབྱར་རྔ་སྒྲོག་པར་མཛོད། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། ཀླུའི་དེད་དཔོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དུག་གི་གདོང་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲུངས། དེ་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་བར་ཆད་སོལ། ཆོས་འབྱོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། གདུག་འདྲེ་རྒྱལ་འགོང་ཆོམས། བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་ཐུལ། རིག་འཛིན་གྱི་སྒོས་དགྲ་སྒྲོལ། །ཡོན་བདག་གི་བདེ་ལེགས་བསྐྱེད། ནད་དང་གནོད་པ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་ཟློག །ས་བཅུད་འབྲུ་གཡང་སྤེལ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གསུམ་པ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྔགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཌཱཀི་ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྒྲོན་མའི་བསང་མཆོད་མངའ་གསོལ་ནི། མཆོད་རྫས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་མཆོད་གཏོར་ཡེ་ཤེས་བདུད་ (༡༡༧)རྩིའི་བཅུད་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཧཱུཾ་ཧ་ཧོཧྲཱི༔ས་བྱིན་བརླབས། ཧྲཱིཡེ་དག་ཟག་མེད་ཀུན་བཟང་མོ། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་མཁའ་ཀློང་ལས། །སྲིད་ཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བར་ཤར། །སྣང་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་ལས་འཇིག་རྟེན། །དམ་ཚིག་ཤ་ཟའི་ཌཱ་ཀི་མའི། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབང་བྱེད་མ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན། །རང་གདངས་ཆོ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ལས། །ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དབང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཤ་ཟ་མོ། །ཕྱག་བརྙན་མ་མོ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ། །འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར་བཞུགས་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་འབོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས། །ལེགས་བཤམས་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །མཆོད་གཏོར་སྤྱན་གཟིགས་རོལ་མོ་དབྱངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །མཁའ་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་རྒྱས་བཀང་ཏེ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་བསྔོ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཚིམས་པར་མཛོད། །རྨད་བྱུང་དཀར་དམར་གསེར་གཡུའི་སྐྱེམས། །བསང་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་ (༡༡༨)སྤྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཤ་ཟ་དང་། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྣང་སྲིད་མ་ཚོགས་མངའ་གསོལ་ལོ། །གང་བཞེད་འཆར་བའི་གཏེར་ཆེན་པོས། །མཆོད་དོ་བརྔན་ནོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་དམ་དང་། །རང་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས། །ཉེས་པ་བཟློག་ཅིང་ལེགས་པ་སྤེལ། །ཁྱད་པར་སྙིགས་དུས་སྤྱོད་ངན་གྱིས། །ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་འགལ་བཟོད་པར་བཞེས། །འཁོན་འཁྲུག་ཞི་བ་ཆེན་པོར་ཟླུམ། །བསྟན་དང་བླ་མའི་འཕྲིན་ལས་དང་། །ཚེ་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད། །བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས། །བཟུང་འཛིན་དགྲ་གདོན་འབྱུང་པོ་སྒྲོལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱོར། །མི་འབྲལ་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་། །གང་བཅོལ་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །དཔལ་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ། བསྟན་ (༡༡༩)སྐྱོ
Chinese
如果想要供养噶举派的寺院和深奥教法的追随者，具有强大力量的护法龙族善友金刚王，就准备好（113）这些物品，用རྃ་ཡྃ་ཁྃ་（藏文，梵文天城体：ram yam kham，梵文罗马拟音：ram yam kham，汉语字面意思：让 扬 康）来焚香，用སྭ་བྷཱ་ཝས་（藏文，梵文天城体：svabhava，梵文罗马拟音：svabhava，汉语字面意思：自性）来净化。从空性中，在珍宝容器里，从三字（འབྲུ་གསུམ་）中生出令人喜悦的供养品。将如虚空藏般的受用，变成广大无尽的宝藏。念诵ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ།（藏文，梵文天城体：om vajra spharana kham，梵文罗马拟音：om vajra spharana kham，汉语字面意思：嗡 班杂 斯帕拉纳 康）来加持。 ཀྱཻ། नीचे की ओर नागों की संपत्ति और सिद्धियों का स्थान, ། དགོས་འབྱུང་ནོར་བུས་གཏམས་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས། ། 在充满所需珍宝的宫殿中央，བསྟན་པའི་སྲུང་མ་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། ། ศาสนา के रक्षक, पुण्यशील मित्र वज्र राजा, ། བཙུན་མོ་སྲས་བློན་མངགས་གཞུག་འབངས་འཁོར་བཅས། ། रानियों, पुत्रों, मंत्रियों, दूतों, अनुयायियों और परिचरों सहित, ། དམ་ཚིག་དབང་གིས་འབོད་དོ་གནས་འདིར་བྱོན། ། मैं प्रतिज्ञा के बल से आह्वान करता हूं, यहां आएं, ། བཤམས་པའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། ། कृपया तैयार आसन पर प्रसन्नतापूर्वक बैठें, ། བསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་འདི་བཞེས་ལ། ། कृपया इस धूप, भेंट और इच्छा-पूर्ति भेंट बादल को स्वीकार करें, ། རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། ། कृपया योगी द्वारा सौंपे गए कार्यों को पूरा करें। གླིང་བཞི་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཀླུང་ཡོངས་ཀྱི་བདག ། 四大洲、海洋和所有河流的主宰，འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་ཡུལ་ན་ར་སེང་སྔོན་ནས། ། 从下方龙域的纳拉僧伽开始，ཀླུ་རྗེ་ཐོད་དཀར་ཀླུ་བདུད་ཀླུ་བཙན་དཔོན། ། 龙王白颅、龙魔、龙坚首领，དྲག་རྩལ་ཐོགས་མེད་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཅན། ། 具有无碍的威猛力量和光辉，གྲུབ་ཆེན་པཀྴིའི་བཀའ་སྡོད་དམ་ཚིག་ཅན། ། 奉持大成就者鸟王的教令，持有誓言，རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། ། 请您成就瑜伽事业，赐予加持！ འཇིག་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་སྤེལ་བའི་སླད། ། 为了增盛世间的圆满和荣耀，དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འཛུམ་མདངས་ངོམས་པ་ན། ། 当您展现出极大的喜悦笑容时，གཞོན་ནུ་མཐིང་སྔོན་ནོར་བུའི་རྒྱན་དང་ལྡན། ། 年轻的深蓝色，具有珍宝的装饰，ཉི་མ་སྟོང་ཕྲག་བརྩེགས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན། ། 具有堆积千个太阳的光芒，ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འཛིན། ། 持有如意满足愿望的权杖，བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འབངས་དུ་མར་བཅས། ། (114) 与众多妃子、儿子、大臣和眷属一起，རྫོགས་ལྡན་རབ་དགའི་ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོ་ལས། ། 从圆满喜悦的浓厚云层中，དོན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། ། 以成就愿望的如意宝雨，འགྲོ་ལ་སྨན་པ་མཆོག་སྩོལ་མངའ་གསོལ་ལོ། ། 赐予利益众生的殊胜加持！ ལོག་ལྟ་གདུག་ཅན་ཕྱེ་མར་འཇོམ་པའི་སླད། ། 为了摧毁邪见恶毒如粉末，དྲག་པོ་ཁྲོས་པ་ནག་པོ་དུག་གི་གདོང་། ། 具有愤怒的黑色毒面容，རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གཡས་དང་མི་བཟད་པའི། ། 右手持燃烧的金刚杵和令人不悦的，ལྟོ་འགྲོ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞགས་པ་གཡོན། ། 左手持着咬紧肚子的獠牙的绳索，དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མེ་ཡི་དབུགས་རླུང་འཕྲོ། ། 从战胜敌人的火焰气息中散发，བསྟན་དགྲའི་སྲོག་ལེན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། ། 请您成为夺取教敌性命的大力者，赐予加持！ རྟག་ཏུ་དགྱེས་རྒུའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར། ། 为了恒常成办喜悦的事业，མིག་སྨན་མདངས་འཛིན་དར་བེར་ནོར་བུས་ཀླུབས། སྒར་ཆེན་འོད་འགྱེད་མགྱོགས་འགྲོ་བྲ་ནག་ཆིབས། ། 骑着发出巨大光芒的快速黑马，དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མི་ནུབ་རུ་མཚོན་གཡས། ། 右手持有不坏的誓言金刚杵和旗帜，གཡོན་པ་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་ཀྱི་དུག་རླུང་འཐུལ། ། 左手持蛇索，吞噬疾病的毒气，ཆུ་སྲིན་སྦལ་ནག་རྒྱལ་མཚན་གྲུ་ན་ཕྱར། ། 在旗帜的船上飘扬着水怪黑蛙，མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་མཐུ་རྩལ་ཐོག་སེར་འབེབས། ། 降下猛烈行为的力量和冰雹，དཔའ་བོའི་ཆས་རྫོགས་རྔམ་དྲག་གཏ
English
If you wish to offer to the Kagyu lineage's monasteries and the followers of the profound Dharma, the powerful Dharma protector, the Naga benefactor Dorje Gyalpo, then gather (113) these items. Perform the incense offering with RAM YAM KHAM (藏文，梵文天城体：ram yam kham，梵文罗马拟音：ram yam kham，汉语字面意思：让 扬 康). Purify with SVA BHAVA (藏文，梵文天城体：svabhava，梵文罗马拟音：svabhava，汉语字面意思：自性). From emptiness, inside a precious vessel, from the three syllables arise the pleasing fulfillment substances. May the enjoyments of the treasury of space become a vast, inexhaustible treasure. Bless by reciting OM VAJRA SPHARANA KHAM (藏文，梵文天城体：om vajra spharana kham，梵文罗马拟音：om vajra spharana kham，汉语字面意思：嗡 班杂 斯帕拉纳 康). KYE! The place where the wealth and siddhis of the Nagas swirl below, in the center of the palace filled with wish-fulfilling jewels, Dharma protector, benefactor Dorje Gyal, together with your consorts, sons, ministers, messengers, subjects, and retinue, I summon you by the power of samaya, come to this place. Please be seated joyfully on the prepared seat, and accept this incense offering, desirable offerings, and offering clouds. Please accomplish the tasks entrusted by the yogi. Master of the four continents, oceans, and all rivers, from Nara Singha in the lower Naga realm, Naga king White Skull, Naga demon, Naga strong leader, possessing unobstructed fierce power, might, and splendor, abiding by the command of the great accomplished Pakshi, holding the samaya, please accomplish the yogic activities and grant your blessings! In order to increase worldly prosperity and glory, when you display the smiling radiance of great joy, youthful dark blue, adorned with jewels, possessing the rays of light of a thousand stacked suns, holding the scepter of wish-fulfilling power, together with numerous consorts, sons, ministers, and attendants, (114) from the dense clouds of perfect joy, with the rain of wish-fulfilling jewels that accomplish purpose, please bestow the supreme benefit to beings and grant your blessings! In order to crush wrong views and malice into powder, fierce, wrathful, black, with a poisonous face, holding a burning vajra in the right hand and an unbearable, a lasso in the left hand with a belly-walking, fanged, emanating the fiery breath of victory over enemies, please be the great taker of the life of the Dharma's enemies and grant your blessings! In order to constantly accomplish the activities of joy and delight, adorned with eye medicine, radiance-holding silk banners, and jewels, riding a swift black horse that emits great light, holding an indestructible samaya vajra and a banner in the right hand, the left hand holding a snake lasso, inhaling the poisonous wind of disease, a crocodile and a black frog fluttering on the flag's boat, descending the power and hailstones of fierce activities, complete with the attire of a hero, fierce and terrifying.
Chinese
莲花生的身。八部龙王具誓者，调伏敌龙赐吉祥，敬献尊位！此外守护一切处所的各种神灵，以无量变化的名号和颜色显现。具德教言护法大力者，善（115）士金刚国王敬献尊位！龙王白颅大尊敬献尊位！大能金刚燃尊敬献尊位！玛桑大能空山敬献尊位！魔王祖拉拉杰敬献尊位！魔人月亮面者敬献尊位！魔王扎夏黑尊敬献尊位！龙王顶髻宝贤敬献尊位！龙魔猛烈疯口敬献尊位！龙赞年青黑堡敬献尊位！姐妹龙女光焰尊敬献尊位！行使事业龙王八部敬献尊位！龙眷无数军队敬献尊位！以及眷属大海敬献尊位！誓言物朵玛，白三食之精华，甘露烟供，所欲珍宝之库藏，供品财物等敬献请享用。于您委托神圣事业者：遍主自生金刚噶玛巴，守护上下中间三处座，护持胜者教法，延持持教者之寿命，增广僧众，息灭佛事之障碍（116），国境一切安乐，谷物丰收，具足安乐，我等心中所欲事业成办，恒时富裕于政教兴盛之财富，祈愿敲响吉祥善妙之夏鼓！祈请供养！龙之导师金刚国王大善士毒面者及眷属等祈请供养！凭借祈请与供养，护持胜者之教法，增广持教者之事业，平息瑜伽士之障碍，增广佛法财富之顺缘，成办四种事业，诛杀恶鬼厉鬼，调伏教法之公敌，诛杀持明之私敌，增生施主之安乐，息灭疾病损害冰雹霜冻，增殖地力谷物吉祥，祈愿一切世间恒时充满安乐之景象！如是委托事业。第三，界富咒生之空行母阿吉曲吉卓玛之烟供