Tibetan
ས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར། མ་མ་སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་ཝ་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་གང་འདོད་བཏགས་ལ། དམིགས་བསལ་སྦྱིན་བདག་གི་དོན་ཡིན་ན། མ་མའི་མལ་དུ། དཱ་ན་པ་ཏེ་དང་། རྒྱལ་ཁམས་བདེ་རིམ་ལ། དེའི་མལ་དུ་ལོ་ཀ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ་དམིགས་བཟླས་ནན་ཏན་བསྐྱེད། མཐར་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིས་མདོས་གཏོར་ལ་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ རཱ་ས་ཡཱ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཚེ་དང་གལ་གྱིས་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ རཏྣ་འབྲུ་སྨན་སྤོད་ཀྱིས་བྲན༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ རི་རབ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་འོད་ལྔར་འབར༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱང་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ (༢༡)ཐབས་ཤེས་ལས་ཀྱི་མདའ་འཕང་དང་༔ འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་ཤིང་རིས་བཀྲ༔ དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་ནད་སེལ་སྨན༔ སྲོག་ཆགས་མདངས་དང་དཀོར་ནོར་དབྱིག༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ གང་བཞེད་མཐུན་རྫས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་དགྱེས་དགུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དང་༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དང་༔ འབྱུང་བ་ས་ལས་གྱུར་བ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང་༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོད་བཅུད་ (༢༢)སྦྲེངས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ རྡོ་རྗེ་གར་དབང་བདེ་བ་ཆེ། །པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ རཱ་ས་ཡཱ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ གཙང་མའི་ཕུད་དང་མཐུན་བསྡེབས་པར༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་བྲན༔ ཡིད་བཞིན་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ འདོད་དགུའི་རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྲོ༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་ཅིང་༔ ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི༔ བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་དགྱེས་དགུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དང་༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་བ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དང་༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ (༢༣)ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང་༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་གཡས་སུ་བཤམས་པའི་བཟང་སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མར་སྦོལ་བ་སྤོས་མེར་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ རཱ་ས་ཡཱ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ འབར་བའི་མེ་དང་མཐུན་བསྡེབས་པོར༔ བཟང་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དྲི་དང་སྦྱར༔། བཟའ་བཏུང་སྨན་འབྲུ་ཕུར་མས་བྲན༔ གཙང་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་དུད་སྤྲིན་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་སེལ༔ དབང་ཡུལ་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབས་པའི༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་དགྱེས་དགུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དང་༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ (༢༤)ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དང་ འབྱུང་བ་མེ་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང་༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་གཡོན་ངོས་སུ་བཤམས་པའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ ལས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔རཱ་ས་ཡཱ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ གཡོ་བའི་རླུང་དང་མཐུན་བསྡེབས་ནས༔ དག་བྱེད་རྩ་ཡིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར༔ ལྷ་ལ་ཕོག་ན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ མཆེད་ལ་ཕོག་ན་ཉམས་ཆགས་སྦྱོང་༔ སྣོད་ལ་ཕོག་ན་བྱིན་འོད་ཆགས༔ བཅུད་ལ་ཕོག་ན་ནུས་སྟོབས་འབར༔ རྫས་ལ་ཕོག་ན་འདོད་དགུར་སྤེལ༔ བགེགས་ལ་ཕོག་ན་རྒྱང་དུ་བྲོས༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཡི༔ མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ (༢༥)མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་དགྱེས་དགུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དང་༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་དང་༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་ཆེན་དང་༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང་༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཡོཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་དཀར་དམར་སྐྱེམས་ཕུད་མདུན་དུ་བཤམས་པ་རྣམས་སྦྱར་བ་སྦྲེང་། དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྩལ་སྦར་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ རྡོ་རྗེ་སྣང་མཛད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ རཱ་ས་ཡཱ་ནའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཐུན་བསྡེབས་ནས༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བཅད༔ སེམས་ (༢༦)ཉིད་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མར་ཤེས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་འོད་གསལ་ངང་༔ རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཕྲོ༔ སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་སྔགས༔ རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་འདོང་དགུའི་གཏེར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཡོངས་ཤར་བའི༔ བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་དགྱེས་དགུར་རོལ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་ཚིམ་པར་སྤྱོད༔ བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དང་༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་བ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་བ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དང་། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱུར་པའི༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་༔ ནད་མཚོན་དུས་འཁྲུགས་འབྲས་བུའི་ཚོགས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དག་ནས་ཀྱང་༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ བྷྱོ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ (༢༧)བརྗོད་དམ་ཚིག་རྫས་ཀུན་གྱི༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྡ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ དོན་གྱི་དེ་ཉིད་བྲན་བྱས་ལ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་བསྐྱང་༔ ཏིང་འཛིན་དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ སླར་ཡང་ནན་གྱིས་བསྐང་བ་ནི༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འཐོར་བཞིན་བར༔ བྷྱོ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་མཚན་མ་ལས་འདས་ཤིང་༔ ཞི་བ་ཆེན་པོར་རྟག་གནས་ཀྱང་༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་གི༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་རྒྱུད་དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པ་ལས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟན༔ སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒུད་བར་བྱེད༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམ་རྟོག་སྒུལ༔ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས༔ ལོ་ཉེས་སད་སེར་འཐབ་རྩོད་ལྡང་༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ བཅས་དང་རང་བཞིན་སྡིག་པའི་ལས༔ བག་མེད་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ དམ་གྲིབ་མི་གཙང་ཕོག་པས་བྱུང་༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་འགྱོད་པས་བཤགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་༔ ཉམས་གྲིབ་བདུད་རྩིའི་ནུས་པས་སྦྱངས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་དབྱིངས་སུ་མཐོལ༔ འཁོར་འདས་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་ (༢༨)བཞིན་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་རྣམ་དག་པའི༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བདུད་རྩིའི་ཟེར་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ལ༔ ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་པ་མི་མངའ་ཡང་༔ རྣམ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་ཞི་བ་དང་༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ནད་དང་གནོད་པ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད། བརྒྱ་སྟེང་ལྟ་བུའི་གྲངས་གསོག་དགོས་ན། ཕྱི་མ་འདི་ཉིད་བཅུ་རེའི་མཚམས་གོང་
Chinese
所有地方都寂静吧！ 玛玛 萨尔瓦 乌帕扎瓦 香谛 咕噜 梭哈。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）这些可以随意添加。如果 বিশেষভাবে 特别是为了施主，那么在“玛玛”的位置上，替换为“达纳巴德”；为了国家安宁，将“玛玛”替换为“洛嘎”，然后专注地念诵。最后，用颅骨中的甘露洒在朵玛和食子上。 吽 贝 班杂 尼玛 德瓦 切（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 珍宝法界富饶与佛母合， 菩提心之大云团， 倾注为炼金术之精华。 与寿命和重要物结合， 洒上珍宝谷物药香料。 威严庄严之朵玛， 在须弥山法源燃烧之中， 所有 желаний 愿望的， 作为供养之大手印圆满。 法界虚空五光燃， 智慧之箭身语意， (21) 方法智慧事业之箭矢， 世界眼变幻彩绘， 所需珍宝疗愈药， 生灵光彩与财物， 食物饮料之享受等， 任何所愿如云般密集。 以此愿生威严誓言， 向法界佛母献上喜悦供养， 圆满智慧佛母之誓言， 使事业佛母尽情享乐， 使世间佛母满足受用。 我等誓言破损与， 恶时众生迷乱所致， 所做违背您意之业， 从心忏悔祈求清净。 慈悲息灭忿怒， 宽恕违背誓言， 平息内在冲突融入法界， 以威猛姿态降伏魔障。 尤其是烦恼我慢与， 由地大所生之， 佛母愤怒之因缘与， 疾病刀兵灾荒之果报， 如空中云般清净后， 赐予寂静吉祥安乐。 贝 玛玛 汝汝 汝汝 吽 贝 吽。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 朗 霍 秀德 秀德 阿阿 梭哈。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 将甘露坛城的颅器精华 (22) 混合， 吽 贝 班杂 嘎旺 德瓦 切（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 莲花法界富饶与佛母合， 菩提心之大云团， 倾注为炼金术之精华。 与清净精华结合， 以八万四千支分之， 大甘露充分洒之。 如意具相颅器中， 如海般充满， 从中 желания 愿望之波涛涌向天空。
English
May all places be peaceful! Mama Sarva Upadrava Shanti Kuru Svaha. (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:) These can be added as desired. If it is specifically for the benefit of the benefactor, then in place of "Mama," replace it with "Danapati"; for the peace of the kingdom, replace "Mama" with "Loka," and then focus on reciting. Finally, sprinkle the nectar from the skull cup on the torma and offering cake. Hum Bhyo Vajra Nima Deva Che (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:) Precious realm of wealth unites with the consort, Great clouds of bodhicitta, Pour down as the essence of alchemy. Combined with life and important things, Sprinkle with precious grains, medicine, and spices. The glorious torma is majestic and endowed, In the center of Mount Meru, the source of Dharma, blazing, All kinds of desires, Complete as the great mudra of offering. The sky of the realm blazes with five lights, Wisdom arrow of body, speech, and mind, (21) Arrows of method, wisdom, and action, The world's eye transforms into colorful paintings, Necessary precious healing medicine, The radiance of beings and wealth, Enjoyment of food and drink, Whatever is desired gathers like clouds. With this vow of wish-fulfilling glory, Offer joyful offerings to the Dakinis of the realm, Fulfill the vows of the wisdom Dakinis, Let the action Dakinis enjoy to their heart's content, Let the worldly Dakinis enjoy satisfaction. We have broken vows and, Due to the delusion of sentient beings in evil times, Actions that contradict your will have been done, From the heart, we confess and ask for purification. Compassionately pacify wrath, Forgive violations of vows, Dissolve inner conflicts into the realm, Subdue obstacles with fierce demeanor. Especially afflictions, arrogance, and, The elements arising from earth, The causes and conditions of the Dakinis' anger, And the results of disease, weapons, and famine, May they be purified like clouds in the sky, And grant peace, auspiciousness, and well-being. Bhayo Mama Ruru Ruru Hum Bhayo Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:) Lam Ho Shuddhe Shuddhe Ah Ah Svaha. (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:) Mix the essence of the nectar mandala skull cup (22), Hum Bhyo Vajra Garwang Deva Che (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:) Lotus realm of wealth unites with the consort, Great clouds of bodhicitta, Pour down as the essence of alchemy. Combined with pure essence, With the eighty-four thousand branches, Sprinkle thoroughly with great nectar. In the wish-fulfilling, auspicious skull cup, Filled like an ocean, From which the waves of desires surge into the sky.
Chinese
具有香气和味道，能力圆满的，大乐精髓之誓言，以此供养法界之母，圆满智慧母之意愿，使事业母随喜，令世间母满足，我等誓言之缺失，以及恶时众生之错乱，所做违背您意之业，从内心忏悔，祈请清净，恳请息灭慈悲之愤怒，请宽恕违背誓言之处，请将内在之扰乱融入法界，将威猛之行为加于魔障，特别是烦恼贪欲，以及由水所变的，母神扰乱之因缘，以及疾病刀兵时疫之果报，如空中之云般清净，祈愿赐予寂静、吉祥、安乐， བྷྱོ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ （藏文）བྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文）班 霍 咻提 咻提 阿 阿 梭哈（梵文罗马拟音）清净 清净 阿 阿 梭哈（汉语字面意思），将此甘露置于右侧，将上等香粉混合，作为香供奉，吽 班，金刚不动大乐，金刚法界自在与母合，以菩提心之大云，凝结成拉萨亚那之精华，与燃烧之火相配合，混合各种上等木材之香气，以食物、饮料、药物、谷物盛满，以清净悦意之烟云，周遍充满世间一切，消除晦气与不净，生起无漏大乐之境，降下欲妙受用之雨，以此大稀有之供养，供养法界之母，圆满智慧母之意愿，使事业母随喜，令世间母满足，我等誓言之缺失，以及恶时众生之错乱，所做违背您意之业，从内心忏悔，祈请清净，恳请息灭慈悲之愤怒，请宽恕违背誓言之处，请将内在之扰乱融入法界，将威猛之行为加于魔障，特别是烦恼嗔恨，以及由火所变的，母神扰乱之因缘，以及疾病刀兵时疫之果报，如空中之云般清净，祈愿赐予寂静、吉祥、安乐，བྷྱོ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔（藏文）རྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ（藏文）让 霍 咻提 咻提 阿 阿 梭哈（梵文罗马拟音）清净 清净 阿 阿 梭哈（汉语字面意思），将此甘露置于左侧