Tibetan
པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན། ཞག་བདུན་ནམ། ལྔའམ། གསུམ་དུ་གཏོང་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ། གཟུངས་ཀྱི་བསྐང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ན་ཉམས་ཆགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་བསྲུང་བ་བྱེད་པ་དང་། ནད་ཡམས་གཅོད་པ་དང་། ལས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་གཏོར་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཤིང་། གཟུངས་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏོན་ནས་གང་འདོད་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཅི་བསམ་པ་དེ་བཞིན་ཏུ་འབྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལ། རིན་ཆེན་དཔུང་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །མ་འོངས་པ་ན་ལུང་བསྟན་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐལ་པ་ཡི། །དབང་པོ་ཞེས་བྱར་གྱུར་པའི་ཚེ། །གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །འདྲེན་པའི་ཞབས་དྲུང་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་བའི་གསུང་ལས། བདག་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །རང་རིག་ (༣༠༨)ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཤོག། ཅེས་དང་། བདག་རང་གིས་གསར་དུ་སྨོན་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཡི། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཀརྨ་པའི། །རིང་ལུགས་དྲི་མེད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །བསྟན་འཛིན་དབང་པོའི་ཞབས་པད་བརྟན། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ། །ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང་། །རྒྱུ་སྦྱོར་དམ་ལྡན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། །ཛམ་གླིང་རྒྱས་ཁམས་བདེ་གྱུར་ནས། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་། །ཚེ་རིང་ཆོས་འབྱོར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། དགུ་པ་ནི། བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་པ། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པའམ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཉིན་ཐ་མར། རྟེན་ནི་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །སོགས་དང་སྦྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ (༣༠༩)ཞིང་། དམ་ཚིག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། མགྲོན་གཞན་རྣམས། མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གང་ལྷག་པའི། །འབྱུང་པོ་ས་འོག་རྒྱུ་བ་དང་། །གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་། །ས་བླར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ། །མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཐ་དད་འགྲོ་བར་གྱིས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ། །བཅུ་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྡམས་བྱས་པ། །འོད་ཞུ་སྲུང་འཁོར་དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལ་འཁོར་རྣམས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། །ཡུམ་ཡབ་ཡབ་ཀྱང་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་ལ་ཐིམ་མགོ་ཟླ་ཚེས། །ཐིག་ལེ་ནཱ་དང་བསྡུས་ནས་སྟོང་གི་ཆ། །བཞི་ཆ་སུམ་བྲལ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག། ཅེས་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གདོད་མའི་གཤིས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ཟུང་འཇུག་མཐུས། །ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བཞིན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་མགོན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ། གྲི་ཐོད་གར་ (༣༡༠)བསྒྱུར་མུན་པ་ཆེན་པོའི་མདངས། །རྒྱན་རྫོགས་བདེ་མ་ཡུམ་དང་མཉམ་རོལ་བའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་མི་འགྱུར་སྲོག་ཡིག་དང་། །བ་སྤུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་མཁར། །ཡེ་ཤེས་མེ་དང་ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་གུར། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་དབུས། །སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང་། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་གང་འདུལ་རོལ་པའི་གར། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འབར་བའི་ངོ་བོར་བཞེངས། །ཞེས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་ལ། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་བསགས་པ་ཡི། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཟུང་འཇུག་དགེ་བ་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་བསགས་དང་རྟོགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །སྐུ་ལྔ་ (༣༡༡)ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཨོཾ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་ཡིག་རྙིང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་མགྲིན་གཅིག་མཛད་ཅིང་། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས། བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ། །ཞི་བ་ལོ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ལྗངས་འཁྲུངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དྲུང་དུ་ཚེ་གསོལ་བས། །བདུད་རྩི་སྤེལ་མཛད་དགེ་བའི་ལོ་རྟོག་སྨིན། །དེ་བཞིན་དེང་འདིར་བདག་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་རབ་ནི། །བདག་ཅག་ལུས་ལ་རྒས་རྒུད་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ཚེ་འདིར་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཐོབ་པར་ཤོག །འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་འདས་ནས་ནི། །འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ (༣༡༢)མཆོག་ཏུ། །ངེས་པའི་དོན་མཆོག་མན་ངག་སྟོན་པ་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འགྲོགས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི། བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་ནི་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི། འགྲོ་ཀུན་དཔལ་དུ་འགྱུར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་དང་། གསང་བའི་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ནི། བཀའ་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྟན་པ་འདི། བཀའ་བཙན་བྱིན་ཆེ་འབྲེལ་ཚད་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ། ངར་རྒྱས་ཡུན་ཏུ་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཀུན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་སྐུ་ཚེ་ཆབ་སྲིད་བརྟན། བདག་ཅག་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད། བཟང་པོའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི། མཐུ་སྟོབས་འབར་བས་བདུད་སྡེ་མཐར་བྱེད་ཅིང་། འགྲོ་ལ་དགེ་བཅུའི་ནོར་མཆོག་སྦྱིན་པའི་མཐུས། (༣༡༣)རྫོགས་ལྡན་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིའི་གསུང་ལས། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། ཉིན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཏ་ལ་ལ། མཚན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཀྱི་ལི་ལི། ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག། མངྒ་ལཾ་སིདྡྷི་ཛ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཞེས་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཞིང་མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཆར་དང་། སྙན་པའི་རོལ་མོ་བསྒྲགས། དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་ལ་སོགས
Chinese
由于诸如瘟疫等原因导致大黑天发怒时，七天、五天或三天内，摆设盛大的供养祭祀，持续不断地进行咒语的圆满，无论发生什么损害都能平息。此外，在进行守护、消除瘟疫以及任何事业之前，摆设盛大的朵玛供养，念诵一百零八遍咒语，祈祷所希望之事，就能如愿以偿。如是说。第八，祈愿方面，《宝饰臂环续》中说：未来将被授记，当名为如来灰烬自在时，为了引导那些凶猛粗暴的所化众生，诞生于您的足下，饮用佛法的甘露。如是说。法王让炯的教言中说：我现证菩提，从自证（308）智慧中显现，为了守护佛教，愿与您不离不弃地相伴。如是说。我自己新做的祈愿是：愿至尊大能仁王佛陀的教法精髓噶玛巴的无垢宗风兴盛广大，愿教法持有者之王的莲足稳固，僧团兴盛，讲修增上，政教权势广大，施主具足誓言，安乐幸福，赡洲大地安乐，我们心想事成，寿命增长，财富增多。如是说。第九，关于稳固安住：为了我和众生的慈悲，以您的神变威力，只要我做供养，请世尊安住于此。或者，与彩粉坛城相关时，在最后一天：坛城中的所有本尊，为了守护佛教，在身语意的所依上，为了我和众生的慈悲，等等，通过了解与此相关的差别，迎请智慧尊安住（309），观想誓言尊融入自身的心间，念诵：ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ། （藏文：ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आहूँ，梵文罗马拟音：oṃ āhūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）。其他宾客们，供养布施之处所剩余的，无论是地下游走的，还是地面安住的，还是空中游走的，都令其满足。
English
If the Great Black One becomes enraged due to things like plagues, set up a grand offering and sacrifice for seven, five, or three days, and continuously perform the fulfillment of mantras without interruption, then whatever harm may occur will be pacified. Furthermore, before performing protection, eliminating plagues, or any activity, set up a grand torma offering, recite the mantra one hundred and eight times, and pray for whatever is desired, then it will be accomplished as desired. Thus it is said. Eighth, regarding making aspirations, in the "Jeweled Arm Ornament Tantra" it says: In the future, it will be prophesied, when one becomes known as the Tathagata Ash-Lord, in order to guide those fierce and violent beings to be tamed, may I be born at your feet and drink the nectar of Dharma. Thus it says. In the words of Dharma Lord Rangjung, it says: May I realize perfect enlightenment, manifest from self-aware (308) wisdom, and in order to protect the Buddha's teachings, may I be inseparable and accompany you. Thus it says. My own newly made aspiration is: May the essence of the teachings of the Bhagavan Great Sage King Buddha, the immaculate tradition of the Karmapas, flourish and increase, may the lotus feet of the Lord of the Teachings be firm, may the Sangha community increase, may explanation and practice increase, may religious and political power be vast, may patrons be virtuous and happy, may the Jambudvipa world be peaceful, may our wishes be fulfilled, may life be long, and may wealth increase. Thus it is said. Ninth, regarding the abiding: For the sake of compassion for me and beings, by the power of your miraculous abilities, as long as I make offerings, please, Bhagavan, remain here. Or, when related to the colored powder mandala, on the last day: All the deities residing in the mandala, for the sake of protecting the Buddha's teachings, upon the supports of body, speech, and mind, for the sake of compassion for me and beings, etc., by understanding the distinctions related to this, invite the wisdom beings to abide (309), visualize the commitment beings dissolving into one's own heart, and recite: Oṃ Āhūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आहूँ，梵文罗马拟音：oṃ āhūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽). All other guests, whatever remains in this place of offering and generosity, whether it be beings moving underground, or those dwelling on the ground, or those moving in the sky, may they be satisfied.
Chinese
令其各自归位。一切各自分散而去。萨尔瓦 布达 嘎恰。（藏文，梵文天城体：सर्व भूत गच्छ，梵文罗马拟音：sarva bhūta gaccha，汉语字面意思：一切 众生 去）以此将世间众生遣返回各自的处所。第十，将自生本尊收摄于光明之中。心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之光，将三界，束缚成一个金刚坛城。光融化，护轮亦成宫殿。彼宫殿融入于轮，诸轮融入于佛母。佛母融入佛父，佛父亦融入种子字。下钩融入腹部，头部融入月牙。明点与那达融合，成为空性之分。四分之三脱离，平等安住于法界。如是，舍弃一切戏论边执，平等安住于原始本性之中。第十一，从彼中起立。空性与悲心的游舞，以双运之力。如鱼出水般，至尊怙主。玛哈嘎拉，极其怖畏之身。手持钺刀颅碗，舞动，大黑暗之光彩。圆满庄严，与乐空佛母一同嬉戏。身语意殊胜，不迁变的命字，以及毛发，化为智慧金刚忿怒尊之城堡。智慧之火与事业兵器的帐篷。守护之大轮，于任运成就之中。显现、声响、分别念，皆为金刚三之自性。一切行止，皆为随所应化之游舞。于显现事业，炽燃之自性中升起。如是，以具足慢心，将行境转为道用。第十二，以回向善根而增广。顶礼三宝。以此善根，略作譬喻。众生所积三世之，有漏无漏双运善。回向无上大菩提。愿一切众生皆得一切智。如是说。法界菩提心之坛城中。我等一切众生。以三世所积与证悟。愿六道一切众生。获得五身（311）圆满之佛果。此乃大成就者噶玛巴之金刚语中所出。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。以此善根愿我速疾地。成就上师本尊空行母。护法守誓诸尊已成就。所有众生无一遗。愿皆安置于彼果位。如是，依从古籍所载而行。第十三，十方三世的根本三
English
May they return to their own places. May all beings disperse separately. Sarva Bhuta Gaccha. (Sanskrit: सर्व भूत गच्छ, Romanization: sarva bhūta gaccha, Literal meaning: All beings go) Thus, worldly beings are sent back to their respective places. Tenth, drawing the self-generation deity closer into luminosity: The light of the Hūṃ (Sanskrit: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable at the heart, binds the three realms into a single vajra mandala. The light dissolves, and the protective wheel also becomes a palace. That palace dissolves into the wheel, and all the wheels dissolve into the consort. The consort dissolves into the father, and the father also dissolves into the seed syllable. The lower hook dissolves into the belly, and the head dissolves into the crescent moon. The bindu and nada merge, becoming a fraction of emptiness. Three-quarters separate, and remain equally in the dharmadhatu. Thus, abandoning all extremes of elaboration, remain equally in the original nature. Eleventh, arising from that: The play of emptiness and compassion, through the power of union. Like a fish leaping from water, the venerable protector. Mahakala, with an extremely terrifying form. Holding a curved knife and skull cup, dancing, with the radiance of great darkness. Perfectly adorned, playing together with the blissful consort. The supreme body, speech, and mind, the unchanging life-syllable, and the hairs, transform into the wisdom vajra wrathful deity's castle. The tent of wisdom fire and কর্ম weapons. The great wheel of protection, in the center of spontaneous accomplishment. Appearance, sound, and thought, all in the nature of the three vajras. All actions are the dance of taming whatever needs to be tamed. Arising in the nature of blazing manifestation and activity. Thus, with pride, transform the field of experience into the path. Twelfth, increasing by dedicating the roots of virtue: Homage to the Three Jewels. With this virtue, to briefly illustrate. All sentient beings' accumulation of the three times, the contaminated, uncontaminated, and union virtues. I dedicate to the unsurpassed great bodhi. May all beings attain omniscience. Thus it is said. In the mandala of the dharmadhatu bodhicitta. All sentient beings, including myself. With the accumulation and realization of the three times. May all sentient beings of the six realms, without exception. Attain the complete Buddhahood of the five bodies (311). This comes from the vajra words of the great accomplished Karma pa. Oṃ. (Sanskrit: ओ, Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ). By this virtue, may I quickly. Accomplish the guru, yidam, dakini. Dharma protectors and guardians having been accomplished. Not a single being left behind. May all be placed on that ground. Thus, it should be done according to what is found in the old texts. Thirteenth, the root three of the directions and times.