Tibetan
ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་པས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་དང་། །ལྷ་རྣམས་མཉེས་དང་བསོད་ནམས་ཕྱིར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་གསལ་གདབ་འཚལ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད། ། (༡༣)དྲུག་པ་ནི། དྲག་པོའི་བརྟག་པར། དང་པོས་གཞི་བསྲུང་བ་དང་། བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ལན་གསུམ་དུ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། འགྲེལ་པར། བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅེས་འབྱུང་བས། ས་གཞི་དང་གནས་ཁང་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ཞིང་། རྒྱུད་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ཀ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་བཅུ་པ་ལས་གཞན་བསྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དྷ་ར་ནི་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བྷཱུ་མི་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བརྗོད་པས་གནས་བསྲུང་། རང་ཉིད་ལ་བདུད་རྩི་གཏོང་ཞིང་། བཛྲ་ཀ་པ་ཙ་སོགས་དང་། ལྔ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པའི་བདག་བསྲུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མཾ་ཡཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མཾ་རཀྵ་པཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ། ཅེས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་བསྲུང་། སླར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། གནས་ལྔར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁོད་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འབར་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆར་གྱུར་པས་སྒོ་གསུམ་བསྲུང་བར་བསམས་ལ། བཛྲ་ཀ་པ་ཙ་སོགས་དང་། ཨོཾ་དྷ་ར་ཎི་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡོ་ག་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བ་རྣམས་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་དཾ་ཥྚོཏྐ་ཊ་སོགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་ལས་ཐོད་པར་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་ལས། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་རྣམས་མཉེས་བྱེད་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཧཱུྃ། (༡༤)དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཻ། ནས། ཤཔྡའི་བར་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་པྲས་རས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁྃ་ཧཱུྃ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་འབྱུང་བའི་གཟུངས་ནི། ན་མསརྦ་བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ནཾ། སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སྭ་ཏྭ་བྷྱསརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨ་ཝ་རྟ་ཡ། ཨ་ཝ་རྟ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བརྒྱད་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་དམིགས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག། རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། (༡༥)རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བརྩོན་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། བདུན་ལ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་པོ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར། དེ་བཞིན་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ལམ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གོམས་པས་བགྲོད། དེ་བཞིན་བདག་གིས་ལམ་བགྲོད་དོ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ལྟར། དེ་བཞིན་བདག་གིས་དོན་བགྱིའོ། མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་།དབུགས་མ་ཕྱུངས་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་རྣམས། སྡུག་བསྔལ་འཆིང་བ་དག་ལས་རབ་བཀྲོལ་ཏེ། ཞི་བའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་ནི། བདག་སངས་རྒྱས་ནས་མྱུར་དུ་འགོང་པར་བྱ། །བདག་ནི་བསྐལ་བརྒྱར་སྡུག་
Chinese
业金刚顶礼后，合掌恭敬地禀告：金刚持请垂听！为了守护佛陀的教法，为了诸神的欢喜和福德，请明示双运的禅定。这样顶礼后入座。（13）第六是：在猛烈的观察中，首先守护地基，守护自身和瑜伽。如是说，并且要守护三次。对此，注释中说：自身等词语的意思是这样的。因此，向地面和住所洒甘露，出自续部大尸林中的咒语是：嗡 玛哈嘎拉雅，班杂 嘎巴匝 吽 吽 啪 啪 梭哈。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ།，梵文天城体：ॐ महाकालया，梵文罗马拟音：oṃ mahākālayā，汉语字面意思：嗡，大黑天），出自五十部的守护他人的咒语是：嗡 达拉尼 达拉 达拉 吽 吽，布弥 Raksham 咕噜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་དྷ་ར་ནི་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ धारणि धर धर हुं हुं，梵文罗马拟音：oṃ dhāraṇi dhara dhara hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，陀罗尼，持，持，吽，吽），布弥 Raksham 咕噜 梭哈。这样念诵来守护处所。向自身洒甘露，班杂 嘎巴匝 等，出自五十部的守护自身的咒语是：嗡 芒 扬 然 吽 吽 芒 Raksha 巴拉亚 吽 班杂 啪。（藏文：ཨོཾ་མཾ་ཡཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མཾ་རཀྵ་པཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ मं यं रं हुं हुं मं रक्ष पालाय हुं वज्र फट्，梵文罗马拟音：oṃ maṃ yaṃ raṃ hūṃ hūṃ maṃ rakṣa pālāya hūṃ vajra phaṭ，汉语字面意思：嗡，芒，扬，然，吽，吽，芒，守护，保护者，吽，金刚，啪）。这样来守护修行者们。再次将金刚铃在心间交叉，安住在勇士自在黑大天的我慢中，观想五处安住着各种金刚，从安住于吽字种子的各色光芒中生出的光网，化为金刚铠甲，从而守护三门。班杂 嘎巴匝 等，以及嗡 达拉尼 达拉 达拉 吽 吽 瑜伽 Raksham 咕噜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་དྷ་ར་ཎི་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡོ་ག་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ धारणि धर धर हुं हुं योग रक्षं कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ dhāraṇi dhara dhara hūṃ hūṃ yoga rakṣaṃ kuru svāhā，汉语字面意思：嗡，陀罗尼，持，持，吽，吽，瑜伽，守护，做，梭哈）。这样来做守护瑜伽士。第七是：向供品洒甘露，嗡 丹 秀托嘎达 等，嗡 玛哈嘎拉 等来清扫，嗡 梭巴瓦 等来净化，化为空性。从空性中，从阿字所化的颅器中，从黑色的吽字中，生出供水、鲜花、熏香、灯、香、食物、音乐等供养云，成为充满无尽虚空，令诸神欢喜之物。嗡 班杂 阿甘 阿 吽。（14）同样地，鲜花，熏香，灯，直到音乐，以及加持供品的陀罗尼是：嗡 萨瓦 达塔嘎达 普扎 麦嘎 帕萨拉 姆扎 萨帕拉纳 嘿芒 嘎嘎纳 康 吽。供养云出现的陀罗尼是：那摩 萨瓦 布达 菩提萨埵 南，萨瓦 塔 康 乌嘎 喋 萨帕拉纳 嘿芒 嘎嘎纳 康 萨曼塔 梭哈。那摩 萨瓦 布
English
After prostrating, the Karma Vajra, with palms joined and in reverence, reports: Vajra Holder, please listen! For the sake of protecting the Buddha's teachings, for the pleasure of the gods and for merit, please clearly establish the union meditation. Having prostrated in this way, he takes his seat. (13) Sixth: In the fierce examination, first, protect the ground, protect oneself and the yoga. It is said, and one should protect three times. On this, the commentary says: The meaning of the words 'oneself' and so forth is like this. Therefore, sprinkle nectar on the ground and the dwelling, and the mantra spoken from the Great Cemetery Tantra is: Om Mahakalaya, Vajra Kapala Jha Hum Hum Phat Phat Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ།, Devanagari: ॐ महाकालया, Romanized Sanskrit: oṃ mahākālayā, Literal Meaning: Om, Great Black One). The mantra from the Fiftieth Chapter for protecting others is: Om Dharani Dhara Dhara Hum Hum, Bhumi Raksham Kuru Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་དྷ་ར་ནི་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།, Devanagari: ॐ धारणि धर धर हुं हुं, Romanized Sanskrit: oṃ dhāraṇi dhara dhara hūṃ hūṃ, Literal Meaning: Om, Dharani, Hold, Hold, Hum, Hum), Bhumi Raksham Kuru Svaha. By reciting this, protect the place. Sprinkle nectar on oneself, Vajra Kapala etc., and the mantra from the Fiftieth Chapter for protecting oneself is: Om Mam Yam Ram Hum Hum Mam Raksha Palaya Hum Vajra Phat. (Tibetan: ཨོཾ་མཾ་ཡཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་མཾ་རཀྵ་པཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ།, Devanagari: ॐ मं यं रं हुं हुं मं रक्ष पालाय हुं वज्र फट्, Romanized Sanskrit: oṃ maṃ yaṃ raṃ hūṃ hūṃ maṃ rakṣa pālāya hūṃ vajra phaṭ, Literal Meaning: Om, Mam, Yam, Ram, Hum, Hum, Mam, Protect, Protector, Hum, Vajra, Phat). By this, protect the practitioners. Again, cross the vajra bell at the heart, abiding in the pride of the powerful, great, black lord, visualize that in the five places, various vajras are situated, and from the blazing colors of the Hum syllable seeds, a web of light arises, transforming into vajra armor, thereby protecting the three doors. Vajra Kapala etc., and Om Dharani Dhara Dhara Hum Hum Yoga Raksham Kuru Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་དྷ་ར་ཎི་དྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡོ་ག་རཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ॐ धारणि धर धर हुं हुं योग रक्षं कुरु स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ dhāraṇi dhara dhara hūṃ hūṃ yoga rakṣaṃ kuru svāhā, Literal Meaning: Om, Dharani, Hold, Hold, Hum, Hum, Yoga, Protect, Do, Svaha). Thus, one should perform the protection of the yogis. Seventh: Sprinkle nectar on the offering substances, and purify with Om Damshtrotkata etc., and Om Mahakala etc., and purify with Om Svabhava etc. Transform into emptiness. From the state of emptiness, from the skull cup transformed from the letter A, from the black Hum syllable, arise offering water, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, and so forth, clouds of offerings, becoming limitless, filling space, pleasing the gods. Om Vajra Argham Ah Hum. (14) Similarly, flowers, incense, lamps, up to music, and the dharani for blessing the offerings is: Om Sarva Tathagata Puja Megha Prase Rasa Mudra Spharana Himam Gagana Kham Hum. The dharani for the arising of offering clouds is: Namas Sarva Buddha Bodhisattvanam, Sarva Tha Kham Udagate Spharana Himam Gagana Kham Samanta Svaha. Namas Sarva Bu
Chinese
邬陀菩提萨埵毗耶萨瓦维达布拉布拉，苏拉苏拉，阿瓦达亚，阿瓦达耶梭哈。如是伴随乐器加持之。第八，于前方虚空观想皈依之处与虚空边际等同，合掌，以忆念三宝功德之恭敬心，我及他众有情与虚空边际等同之所有众生，于十方三世之如来，所有无量无数之如来，彼等一切之智悲力功德事业皆集于一身之自性，八万四千法蕴之来源，所有圣者僧众之主宰，至尊具德上师多吉纳波钦波（金刚黑尊）之身语意皈依之。依怙坛城之诸尊众皈依之。诸佛薄伽梵皈依之。正法皈依之。圣僧众皈依之。（15）精勤守护胜者教法之护法神众，具足智慧眼者皈依之。如是皈依二十一遍，或七遍等随顺因缘。发心为：十方三世安住之，诸佛菩萨及，薄伽梵金刚持自在，上师请垂念于我。如三世诸佛，为利有情故，如于无上菩提发心般，如是吾亦发心。如三世诸佛，福德智慧菩提道，以方便智慧串习而行，如是吾亦行道。如三世诸佛，于一切智中成佛后，如利乐等虚空有情般，如是吾亦行利乐。未度者度之，未脱者脱之，未喘息者令喘息，令一切众生安立于佛地。与虚空等同之一切有情，从痛苦束缚中解脱，我成佛后迅速将彼等安置于无上寂静之果位。我于百千劫中受
English
Uddha Bodhi Sattva Bhyasa Sarva Vida Pura Pura, Sura Sura, Avartaya, Avartaye Svaha. Thus, bless with musical instruments. Eighth, in the space in front, visualize the place of refuge as equal to the extent of space, join palms, and with a respectful mind, remembering the qualities of the Three Jewels, I and other sentient beings, all sentient beings equal to the extent of space, the Tathagatas of the ten directions and three times, all the immeasurable and countless Tathagatas, the nature of embodying all the wisdom, compassion, power, qualities, and activities of all of them, the source of eighty-four thousand collections of Dharma, the master of all the Sangha of noble ones, I take refuge in the body, speech, and mind of the venerable and glorious Lama Dorje Nagpo Chenpo (Great Vajra Black One). I take refuge in the deities of the Yidam Mandala. I take refuge in the Buddhas, the Bhagavat. I take refuge in the Holy Dharma. I take refuge in the Sangha of noble ones. (15) I take refuge in the Dharma protectors who diligently protect the teachings of the Victorious Ones, who possess the eye of wisdom. Thus, take refuge twenty-one times, or seven times, etc., according to circumstances. The generation of Bodhicitta is: Those who reside in the ten directions and three times, Buddhas, Bodhisattvas, and Bhagavan Vajradhara, Teacher, please consider me. Just as the protectors of the three times, for the sake of sentient beings, generate the mind of supreme Bodhi, so too, I generate the mind. Just as the protectors of the three times, the path of merit, wisdom, and Bodhi, proceed by familiarizing themselves with skillful means and wisdom, so too, I proceed on the path. Just as the protectors of the three times, after becoming enlightened in all knowledge, benefit sentient beings as vast as space, so too, I will do benefit. Those who have not crossed over, I will help them cross over; those who have not been liberated, I will liberate; those who have not breathed, I will give them breath; and I will establish all beings on the ground of Buddhahood. All beings equal to space, liberating them from the bonds of suffering, after I become enlightened, I will quickly place them in the unsurpassed state of peace. I, for hundreds of thousands of eons, suffer