Tibetan
།ཞེས་པའི་དུར་ཁྲོད་འདི་རྣམས་རྗེ་དོན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ནང་། ཅུང་ཟད་མཚང་བའི་རིགས་རྒྱུད་འགྲེལ། །རྒྱ་གཞུང་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡི། །དྲག་པོ་མཐར་བྱེད་བདེན་བྲལ་ལས། །གཞན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་གྱི། །རྒྱན་ཕྲེང་དུ་མས་ཅིར་ཡང་མཛེས། །གཤིན་རྗེ་བདེན་སྤང་ཉི་མ་ལ། །གཞན་རྣམས་རི་དྭགས་རི་མོ་ལའོ། །ཡལ་ག་ལོ་མའི་ཚོགས་འཐུག་ཅིང་། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུའི་ཁུར་ལྕི་བ། །ལྗོན་ཤིང་བརྒྱད་རྣམས་ཤིང་ (༨༡)གཞན་ལས། །དུ་མས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས། །རྫུ་འཕྲུལ་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས། །གསལ་པོར་ལུས་སྟོད་མངོན་བྱས་ཏེ། །ཐོད་པར་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ཡི། །བཟའ་བའི་ཚོགས་ལ་ལག་པས་འཛིན། །འཇིགས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཕྱོགས་བདག་མདོག། དྲག་པོར་གཡོ་བའི་ཉལ་འགྲོ་ནི། བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་གདེངས་ཅན་གཙོ། ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་དག་རྣམས། ལང་ཚོ་དཔལ་རྒྱས་གཞོན་ནུའི་བཞིན། དུག་འཛིན་ལྟོ་འགྲོའི་ཐུར་ཕུད་དང་། ལུས་སྨད་ལྟོ་འཕྱེར་འཁྱིལ་པའོ། རིན་ཆེན་་དོ་ཤལ་དུ་མ་བགོས། མཆོག་ཏུ་སྒེག་པའི་ལག་གཡས་པས། ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་རྒྱ་བདག་ལྟ་བུའི། གདེངས་གསུམ་པ་ཡི་མཛེས་མ་ལ། གཡོན་པས་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པའོ། །ནམ་མཁར་འཁྲིགས་པའི་ཆུ་འགྱེད་རྣམས། སྤྲིན་སྐྱེས་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་འོད། སྤྲིན་གྱི་འོད་འབར་རྡོ་རྗེའི་ཆར། དྲག་པོར་ཡོངས་ལྷུང་འཇིགས་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་པོ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ནི། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་པའི་གཟུགས་འཛིན་ཅིང་། མི་སྡུག་རྔམས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །རིང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་ཉུལ། མདངས་འཕྲོག་སྲོག་དབུགས་ལེན་ལ་བརྩོན། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་དེ་དག་ན། འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རོ་ལངས་དང་། འབྱུང་པོ་མང་པོའི་ཡོངས་སུ་འདུ། མཚོན་ (༨༢)ཆ་མང་པོ་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་། རལ་གྲི་མིག་སྨན་རིལ་བུ་དང་། རྐང་ཕྱུག་བཅུད་ལེན་མཆིལ་ལྷྭམ་དང་། དངུལ་ཆུ་ས་འོག་ལས་ཆེན་རྣམས། གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་རྣམས་གནས་ཤིང་། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་འདུ། མགོ་ལུས་བྲལ་དང་ཀེང་རུས་དང་། དུམ་བུ་རྒྱུག་དང་མེ་འབར་དང་། ཧ་ཧར་སྒྲོག་པའི་རོ་རྣམས་དང་། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱུ། དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནི། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས་ཉིད་དུ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོས་པའི། བྷྲཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་ལས་བྱུང་བའི། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཡི། གཞལ་མེད་ཁང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །ནོར་རྒྱས་བུ་དང་ཏཀྵ་ཀ། པདྨ་ཆེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །པདྨ་དང་ནི་ཀུ་ལི་ཀ། ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །གདེངས་ཅན་བརྒྱད་གྱི་ཀ་གདན་སྟེང་། །ལོག་འདྲེན་འདོད་ལྷ་ཀརྟི་ཀ། བྷྲི༚་གི་རི་ཏི་ཁྱབ་འདུག་དང་། དབང་ཕྱུག་འབྱེར་འཇིག་ཚངས་པ་སྟེ། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་ལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་བཀྲ་ཤིས་དང་། །གཟའ་ལྷག་ཕུར་བུ་པ་བ་འདས། ཤ་ནེཥྩར་སྒྲ་གཅན་སྟེ། །གཟའ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གདུང་བྲེས་ཤིང་། །སྨིན་དྲུག་སྣར་མ་མགོ་དང་ལག། ནབས་སོ་རྒྱལ་སྐག་མཆུ་གྲེ་སྦོ། མ་གཞི་ནག་པ་ས་རི་དང་། །ས་ག་ལྷ་མཚམས་སྣྲོོན་དང་ (༨༣) (༨༤) (༨༥)ནག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ནང་དུ། གདན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། གཉིས་པ་ལ་རྩིབས་བཅུ་པ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །ཕྱི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར། རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་མཐིང་ནག་ཟུར་གསུམ་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་ཡི་གེ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་པྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། མ་ཡིག་དམར་པོ། ཏི་ཡིག་མཐིང་ནག་རྣམས་སྤྲོས་པའི། པྃ་ལས་དྲག་པོའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། ཏི་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་སྤྲོས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གྷོ་ར་ཏི་གྷརྡ་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲེའུ་རྟ་སྔོ་ནག། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ། རླུང་གི་གཤོག་པ། མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྐང་པ་གསུམ་པ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་སྟག་དང་། ཞིང་ཆེན་ལྤགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བསེ་སྒ་དམར་པོ་བསྟད་པ་ལ་སྦྲུལ་ནག་གི་གོང་སྨེད་དང་། མཆོང་གི་གློ་ནན་འཁྱུག་པ། དངུལ་གྱི་ཡོ་བ་ཆེན་དང་། ཞིང་ཆུང་གིས་སྨད་བྱིལ་བྱས་པ། གཡུལ་ཐུར་སྔོན་པོ་དང་། གསེར་།།།སྲབས་སེར་པོ་ལ་བྱི་རུ་ (༨༦)དམར་པོའི་ཆུན་འཕྱང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕོག་གུ་དང་ཁ་སྲབ་བྱས་པ། སྙིང་དང་མི་མགོའི་དོམ་དོམ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ཤ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཁ་ཆིངས་བྱས་པའི་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་བཏགས་པ། སྔ་ཤ་ལ་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བཅིངས་པ། དེའི་སྒ་གོང་དུ་ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད། དྲེགས་བྱེད་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པ་ལས། གྲི་གུག་འབར་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱ་ག་མས་མཚན་པར་གྱུར། མ་མོ་ནག་མོ་ཏི༚་ལཾ། མ་མ་དུན་ཏིང་མ་བྷྱོཞེས་པས་ཁ་ཊཱྃྭ་ག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་འདུག་པ། སྐུ་སྨད་རེ་ལྡེ་སེར་པོའི་སྨད་གཡོགས་དང་། སྐུ་ལ་དར་ནག་པོའི་བེར་ལྷུབ་གྱོན་བྱས་པ། ལྟེ་བ་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ། རལ་པ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་མཐུར་དུ་གྲོལ་བ་ལ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེའུ་སྲོག་ལྡན་པས་བཅིངས་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་། ཟླ་བའི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ། མགོ་བོ་རློན་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་དོ་ཤལ་བཀླུབས་ཤིང་། མགུལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རུས་པ་དང་། (༨༧)སྦྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆུན་པོས་མཛེས་ཤིང་འཇིགས་པར་བྱས་པ། ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་ཅིང་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་ཅིང་། མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙིགས་པའི་ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་བར་མེད་དུ་ཟ་ཞིང་། ཨ་རལླིི་དང་བྷྱོ་བྷྱོ་ཕཻ༚་ཕཻ༚་གྱི་སྒྲས་དྲེགས་པ་མཐའ་དག་ལས་ལ་འགྱེད་ཅིང་བྲན་དུ་འཁོར་བ། སྙན་ཆ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ལ་སེངྒེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཁ་ཊཱཾ་ག་གསོར་ཞིང་། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་འཚེར་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་སྲིད་པ་སྒྲོལ་བའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་། །གཡོན་གྱི་འོག་མས་ལོག་པར་གཞོལ་བའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་འཆིང་སྡོམ་བྱེད་པའི་དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་འཕེན་པ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་ལྡན་པའི་གཡོན་གྱི་འོག་མའི་ཕྱག་གིས་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས། གྲི་གུག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད། དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྒྲ་གཅན་གདོང་གི་ཁ་དོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གནག་ཅིང་། མེ་ (༨༨)འོད་ལྟ་བུའི་དམར་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཟླ་བ་ལྟར་རྒྱས་པ། རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་གཉེར་གྱི་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་བ། ཉི་མའི་འོད་ཀྱང་མོག་པོར་བྱེད་པའི་སྤྱན་གསུམ་འཁྱིལ་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ། གངས་རི་ལྟ་བུའི་ཚེམས་ཕྲེང་རྣོ་ཞིང་ཟླ་ཚེས་ལྟར་འབར་བའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པས་ཆུ་བོ་བཞིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་
Chinese
這些墳場是尊者頓丹扎巴所造，稍微隱晦的種姓解釋，從其他漢文典籍補足。如此，各方之主，猛烈誅滅者，遠離真實之外，其他種種珍寶的裝飾，以眾多花鬘莊嚴。閻魔法王如真實捨棄之太陽，其他如帶有斑紋之鹿。枝繁葉茂，花果累累，八棵樹木比其他樹木更為殊勝莊嚴。具有神通的護田者，清晰地顯露出上半身，用手拿著供在顱器中的食物。具有怖畏之相的方位護法，猛烈搖動的爬行動物，以八方之主具足傲慢者為主。那些最為著名的，具有青春光彩的年輕面容，毒蛇纏繞的下體，下半身是盤繞的蛇腹。佩戴著眾多珍寶項鍊，極其妖嬈的右手，以禮敬手印如同我一般的，對著三目美貌的女子，左手緊緊擁抱。虛空中密布的水滴，與雲朵一起閃耀光芒。雲朵閃耀的光芒，金剛之雨，猛烈降落，令人恐懼。那些鬼神大多手持彎刀和顱器，全都呈現出恐怖的形象，具有醜陋可怕的姿態。以快速的步伐巡視各方，奪取光彩，努力奪取生命氣息。此外，在那些墳場中，有著恐怖形象的殭屍，以及眾多鬼神的聚集。眾多武器不斷降下，刀劍、眼藥、藥丸，以及足食、精華、鞋子，還有水銀、地下大工程等，成就者和持明者居住於此，勇士和瑜伽母聚集。頭身分離者、骨骸、殘肢、火焰，以及發出哈哈聲的屍體，還有猛獸和忿怒尊的隊伍遊走。如此，在巨大的墳場中，在極其恐怖的中心，從心間的種子字所散發出的，由黑色的（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）字所產生的，三角形深藍色燃燒著的，廣大無邊的殿堂，由天鐵燃燒而成，財產……
English
These charnel grounds were created by the venerable Tondän Zhaba, with some explanations of obscure lineages supplemented from other Chinese texts. Thus, the lords of the directions, the fierce destroyers, apart from the truthless, the decorations of various jewels, adorned with many garlands. Yama, the lord of death, is like the sun that abandons truth, while the others are like deer with spots. The thick clusters of branches and leaves, heavy with the burden of flowers and fruits, the eight trees are far more beautiful than other trees. The field protectors who possess magical powers, clearly reveal their upper bodies, holding in their hands the food offered in skull cups. The directional guardians with terrifying appearances, the fiercely swaying reptiles, mainly the proud ones residing in the eight directions. Those most famous ones, with youthful and radiant faces, the lower bodies entwined with poisonous snakes, the lower half of the body is a coiled serpent's belly. Adorned with many precious necklaces, the extremely enchanting right hand, with a gesture of reverence like myself, towards the beautiful woman with three eyes, the left hand tightly embraces. The water droplets densely covering the sky, shine momentarily with the clouds. The light shining from the clouds, the rain of vajras, falls fiercely, causing terror. Most of those spirits hold curved knives and skull cups, all assuming terrifying forms, with ugly and dreadful appearances. They roam the directions with swift steps, snatching away splendor, striving to seize life's breath. Furthermore, in those charnel grounds, there are zombies with terrifying forms, and gatherings of many spirits. Many weapons are constantly falling, swords, eye medicine, pills, as well as sustenance, essence, shoes, and mercury, great underground projects, accomplished ones and vidyadharas reside here, heroes and yoginis gather. Those with separated heads and bodies, skeletons, severed limbs, flames, and corpses uttering "Haha" sounds, as well as wild beasts and wrathful deities roam. Thus, in the great charnel ground, in the very center of terror, emanating from the seed syllable in the heart, originating from the black (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) syllable, the triangular dark blue blazing, vast and immeasurable mansion, made of burning meteoric iron, wealth...
Chinese
རྒྱས་བུ་和ཏཀྵ་ཀ།，莲花大士力量之源。 莲花和俱利迦，象头神无边无际。 八大持明座垫上， 邪引欲天卡尔提卡，布日吉日底遍布。 自在天、遍入天、毁灭天、梵天， 八大天神的柱子上。 太阳、月亮、吉祥， 火星、水星、木星已过，土星、罗睺星。 八曜星辰压迫着。 昴星团、房宿，头和手。 角宿、亢宿，嘴、喉咙、腹部。 根本黑母、萨日和，萨嘎、天界、氐宿。 (83)(84)(85)黑母之中，于坛城殿宇之内。 座垫是天铁之轮，第一个八辐轮，第二个十辐轮，第三个和第四个八辐轮。 内外环绕的边缘上，以金刚钺刀之链和火焰山完全围绕的中心。 金刚大磐石，青黑色，三棱三门显现。 其上，从虚空文字次第显现，蓝色པྃ་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字，红色མ་（藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）字，青黑色ཏི་（藏文，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：德）字。 从པྃ་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字中，幻化出忿怒莲花八瓣，位于中心。 从མ་（藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）字中，在日轮之上。 于敌魔男女交叠的座垫上。 从黑色ཏི་（藏文，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：德）字中，幻化出黑色光芒燃烧的聚合，融为一体，由此。 从གྷོ་ར་ཏི་གྷརྡ་པ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：घोरतिघर्दपहूँ，梵文罗马拟音：ghoratighardapahūṃ，汉语字面意思：格热德格达巴吽）中，幻化出神变骡马，青黑色。 神变的足，风的翅膀，具有迅速敏捷的技能，即三足。 其背后是老虎和，大块兽皮的座垫上。 竖立着红色桦木鞍，黑色蛇的盘绕和，跳跃的肺紧紧缠绕，银制的大轭，小块兽皮抚摸着下部，蓝色战矛和黄金，黄色缰绳上悬挂着红色珊瑚珠串，各种珍宝装饰着嚼环和口套，心和人头的饰物，铃铛和铃铛的网装饰着，外层是铁网和蛇的束缚的疾病囊袋悬挂着，前部用彩色的布条捆绑着，其鞍前，从安住于虚空的两个文字中，光芒四射，斩断十方恶毒之徒，摄集骄慢男女的力量，融入其中，由此，燃烧的钺刀ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
English
Gyas Bu and Takshaka, the great lotus, the source of power. Padma and Kulika, Shamkha Pala are boundless. On the seat of the eight vidyadharas, The heretical desire deity Kartika, Bhri-gi-ri-ti pervades. Ishvara, Vyairajika, Shiva, Brahma, On the pillars of the eight great gods. Sun, moon, auspiciousness, Mars, Mercury, Jupiter have passed, Saturn, Rahu. The eight planets oppress. Pleiades, Rohini, head and hand. Krittika, Magha, mouth, throat, abdomen. Fundamental Black Mother, Sari and, Saga, celestial boundary, Anuradha. (83)(84)(85) Within the Black Mother, inside the mandala palace. The seat is a wheel of sky iron, the first with eight spokes, the second with ten spokes, the third and fourth with eight spokes. On the inner and outer circumferences, the center is completely surrounded by a chain of vajra knives and a mountain of fire. A great vajra rock, bluish-black, with three corners and three doors is shown. Above it, from the letters of space, in sequence, a blue paṃ (藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：seed syllable PAṂ) syllable, a red ma (藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：seed syllable MA) syllable, and a bluish-black ti (藏文，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：seed syllable TI) syllable are emanated. From paṃ (藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：seed syllable PAṂ), a wrathful lotus with eight petals emanates at the center. From ma (藏文，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：seed syllable MA), on top of the sun mandala. On the seat where male and female enemies and obstructors are intertwined. From the black ti (藏文，梵文天城体：ति，梵文罗马拟音：ti，汉语字面意思：seed syllable TI), a mass of blazing black rays emanates and merges into one, from which. From ghoratighardapahūṃ (藏文，梵文天城体：घोरतिघर्दपहूँ，梵文罗马拟音：ghoratighardapahūṃ，汉语字面意思：GHORATIGHARDAPAHŪṂ), a magical mule-horse, bluish-black, emanates. A magical foot, wings of wind, endowed with swift and quick skills, that is, three feet. Behind it are a tiger and, on a seat of large animal skins. A red birch saddle is erected, with a coil of black snakes, and the lungs of a jumping animal tightly wrapped, a large silver yoke, and a small animal skin caressing the lower part, a blue battle spear and gold, a string of red coral beads hanging from a yellow rein, and various precious jewels adorn the bridle and bit, ornaments of hearts and human heads, decorated with a net of bells and tinkling sounds, on the outer flesh is hung a disease bag made of an iron net and a snake's binding, the front flesh is tied with colored cloth strips, on its saddle front, from two letters abiding in the sky, rays of light emanate, cutting off the malevolent ones of the ten directions, gathering the power of proud males and females, and dissolving into it, from which, a burning curved knife hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：HŪṂ).