Tibetan
འི་འཁྲུལ་འཁོར། ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། ཚོགས་ལ་རོལ་བ། ལྷག་མ་བཏང་བ་རྣམས་སོ། །དང་ (༣༩)པོ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ལ། དྲག་པོའི་རྟག་པའི་ལྷའི་ལེའུར། སྟོང་དང་མི་སྟོང་རང་བཞིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག །དངོས་པོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དོན་གསལ་བར་བྱེད། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ། ཞེས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ། གཉིས་པ་ནི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ། རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པར་སྤྲོ་ན། དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉིད་ལས་ཤེས་ཤིང་། འདིར་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་རཀྵ་ཝ་རྟི་གསུམ་གྱི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། དམིགས་པ་ལས་འདས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གླུས་བསྐྱོད་པའི་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་སྨུག་ནག་འོད་ཟེར་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བརྒྱད། སྟེང་འོག་ཏུ་གཉིས་ཏེ། རྩིབས་བཅུ་པའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མེའི་འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནམ་མཁར་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ (༤༠)ལྟེ་བར་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྒོ་གཅིག་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཉི་མ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེ་ཉིད་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་སོགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། དྲེགས་བྱེད་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་བསྡུས་ནས་ཚུར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། སྐུ་མདོག་ནག་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། སྐུ་ལ་དར་དཀར་པོའི་གསང་གོས་མནབ་པའི་སྟེང་ན་བེར་ནག་པོ་སུམ་རྩེགས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་གསེར་སྐེད་བཅིངས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་བེར་ནག་དྲུག་ལྷུབ་གྱོན་བྱས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ་ལ། ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་དང་། སྦྲུལ་དང་། རུས་པ་དང་། བེང་གི་ཚར་ཚར་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པ། བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་བེང་གི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་དང་། རྩ་བར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས་མཚན་པ། སྐེད་པར་ཙནྡ་ལས་གྲུབ་བའི་བེང་ཆེན་གྲུ་གསུམ་པའི་ངོས་རྣམས་ལ་གསེར་གྱི་འབུར་ཤན་དགུ་བརྩེགས་དང་ལྡན་པའི་ (༤༡)སྒོ་དགུ་དགུ་སྟེ། དེ་རེ་རེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་འགྱེད་པ་གསོར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། དེའི་མགུལ་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟགས་ཀྱི་དར་ཆེན་དཀར་པོ་ཕྱར་བ། སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རིའི་ཀློང་དུ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་སུ་བསྐྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བ། ཞལ་ནས་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་རྒོད་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པས་སྲིད་གསུམ་འདྲེན་པ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ལས་འབར་བའི་མེ་ལྕེས་མ་རུངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་དབུས་ན་རོལ་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་སུ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་བཅུ་འཕྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲས་མཆོག་ནག་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་མ་རུངས་པའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང་། རྣམ་པར་གླལ་བའི་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལས་ཁྲག་འཛག་པ། སྟག་པགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་བཅིངས་པའི་སྟེང་ན་དར་སྣ་ཚོགས་པའི་བེར་ལ་གསེར་སྐེད་བཅིངས་པ། དེའི་ཕྱིར་བེར་ནག་ (༤༢)པོ་གསུམ་ལྷུབ་གྱོན་བྱས་པ། ཞབས་གཉིས་སག་ཏིའི་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་མནབས་ཤིང་། སྐུ་ཡི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོད་སྦྲུལ། མགོ་ཕྲེང་། རུས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། མེ་རིའི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཀློང་ན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སེར་བ་ལྟར་འགྱེད་པའོ། །སྲུང་འཁོར་ཕྱི་ནང་གོ་མཚམས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དམག་དཔུང་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པས། དགྲ་བགེགས་འགུགས་འདྲེན་གསོད་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། འོག་མིན་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དྲག་པོའི་བརྟག་པ་ལས། ཧཱུྃ། སྲིད་གསུམ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ནི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ནས། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །དྲག་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛས་སྤྱན་དྲངས། ཛཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ས་བསྟིམ། ན་མོ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོས་ཕྱག་གིས་བཀུར། མཆོད་པ་རྗེ་རང་བྱུང་བའི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །བླ་མེད་ (༤༣)མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཛ་གད་དཔའ་བོ་དགྱེས་པའི་སྐྱེམས། རུ་དྲའི་སྙིང་ཁྲག་རྔམས་པའི་བཅུད། ཤ་ཁྲག་སྦྱར་བའི་བ་ལི༚་ཏ། དཀའ་ཐུབ་ཟས་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས། འབྲས་ཆན་དུག་གི་ལ་དུ་སོགས། ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ། བཞེས་ནས་བསྲུང་དང་བཟློག་པ་དང་། བསད་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་བརླག་པ་དང་། བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་མཆོད། བསྟོད་པ་ཀརྨ་པཀྴིའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡབ་གཅིག་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི། སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར། །ཕྱག་གཉིས་བདེ་ཆེན་བསྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། གཏུམ་པོ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་ཆེན་སྲས་མཆོག་མགོན་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར། །གཡས་པས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་བེར་ནག་དགུ་བརྩེགས་གསོལ། ཁྲོ་གཏུམ་ཆེན་པོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཟ། །སྲས་མཆོག་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །དེ་འཁོར་གནས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོའི་ཚོགས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དྲག་པོ་གཏུམ་པོའི་ཚོགས། །གཡས་པས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ (༤༤)གསོལ། །ཐམས་ཅད་རང་རང་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་དྲག་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཅེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འབར་བའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོའི་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། སླར་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོའི་ཚོགས། རང་རང་གི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་བརྟན་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་བེ༚་ནི་ཛ༔ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་རཀྵ་དུ་བེ༚་ཛཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་གུ་ཎ་ཤྲཱི་ནི་ཧཱུྃ་
Chinese
的轮涅。朵玛的供养，成就的获得，会供的享用，残食的布施等等。第一(39)个是，于自性清净的法界空性中安住。在猛烈的常恒天神章节中：空与非空自性之，本体自性即清净。事物之精华摄集者，空性之义明了显。二取显现之事物，于二无大智慧之，空性之中当修习。嗡 虚纳雅达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛郭 昂。（藏文：ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，金刚，自性，我）于此意义中入定。第二是，修习守护轮。如果乐于按照续部中出现的方式修习，那么从成办一切义的仪轨中了解。此处将讲述与口耳传承的规矩，即与绕擦瓦迪三者的心咒相关的修习。从空性之中，远离言说，超越对境的大悲自性，以吽的歌声摇动之字，勃隆，深蓝黑色，光芒炽燃。其完全转变后，从陨石的自性所成就的天铁轮，四面八方有八个，上下有两个，十辐的帐篷宽广浩大，其外是火焰轮猛烈旋转。此轮之中心的虚空中，包含四大和须弥山的坛城(40)的中心是猛烈的宫殿。法之生处，独门的正中央，莲花和日轮僵尸的座垫之上，吽，深蓝黑色，其安住并发光。断除怨敌魔障等一切恶毒者。摄集傲慢男女的能量，聚集并融入，其完全转变后，自身成为智慧的怙主，具足威猛之相，身色黑而带红光，身上穿着白色丝绸的密衣，其外是三层黑色斗篷，腰间系着金带，因此穿着六层宽松的黑色斗篷，头发深黑色向上竖起，以五个骷髅头顶饰和珍宝装饰头部，头颅念珠，蛇，骨头，绷带的串串，以及各种珍宝装饰身体的各个部位。上师不
English
The wheel of illusion. Offering Torma, obtaining Siddhi, enjoying the Tsog, giving leftovers, etc. The first (39) is: Resting the mind in the emptiness of the Dharmadhatu, which is pure in nature. In the chapter of the fierce eternal deity: The nature of emptiness and non-emptiness, The essence of the self is pure. The essence of things is condensed, The meaning of emptiness is clearly revealed. All things that appear as two, In the great wisdom of non-duality, One should meditate on emptiness. Om Shunyata Jnana Vajra Swabhava Atmako Ham. (Tibetan: ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ་྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, emptiness, wisdom, vajra, self-nature, I) Meditate on this meaning. The second is: Meditating on the protective wheel. If you are happy to practice according to the tradition that comes from the Tantras, then learn from the ritual that accomplishes all meanings. Here, I will explain the practice related to the oral transmission tradition, that is, the Raksha Varti three mantras. From the state of emptiness, free from words, the nature of great compassion that transcends objects, the letter Bhrum, dark blue-black, blazing with light, moved by the song of Hum. After it is completely transformed, the iron wheel made of meteorite nature has eight directions, two above and below, and the ten-spoke tent is wide and vast, and outside it is a wheel of fire that rotates violently. In the sky at the center of the wheel, the center of the mandala (40) containing the four elements and Mount Meru is the fierce palace. The source of Dharma, in the center of the single door, on the lotus and sun corpse cushion, Hum, dark blue-black, resides and emits light. Cut off all the vicious ones such as enemies and obstacles. Gather the power of proud men and women, gather and integrate, and after it is completely transformed, oneself becomes the protector of wisdom, with a fierce appearance, the body color is black and reddish, wearing a white silk secret garment, and outside it is a three-layered black cloak, tied with a gold belt around the waist. Therefore, wearing six loose black cloaks, the hair is dark black and tied upwards, decorated with five skull crowns and jewels on the head, a rosary of skulls, snakes, bones, strings of bandages, and various jewels decorate all parts of the body. The Lama does not
Chinese
头戴饰带光芒四射。双手所持木杖顶端燃烧着如意宝珠，根部则以天铁单尖金刚橛为标志。腰间系着檀香木制成的大型三角形木杖，其表面有九层金色浮雕（41）的九九八十一个门。每一个门中都涌现出亿万神兵，手持各种兵器。颈部高悬象征胜利的白色大旗。双足在身躯所生的智慧火焰山中以勇武之姿站立，震动世界。口中发出哈哈吽啪的强烈声音，慑服所有空行母。卷舌如闪电般舞动，牵引三界。眉毛胡须间燃烧的火焰焚烧一切顽劣之徒。在如云般汇聚的智慧怙主中央嬉戏。各个方向的轮辐上，从心间放射出十个黑色吽字，化现为业力怙主之殊胜子，黑色忿怒身躯如火焰般燃烧。一面二臂，右手持钺刀，左手持盛满顽劣之徒鲜血的颅碗。三只极度摇动的眼睛怒视，张开的嘴露出獠牙，滴着鲜血。腰间系着虎皮裙，上面系着各色丝绸制成的围裙和金腰带。因此，外面披着三件黑色（42）斗篷。双脚穿着萨迪长筒靴，身体各处都装饰着颅骨、头饰、骨骼和珍宝。在火焰山环绕的区域内，业力怙主的军队如金刚冰雹般降临。内外保护轮的所有边界，世界怙主的军队以各种形态如风暴般席卷，致力于降伏、引诱、杀戮和斩断敌人和障碍。如此清晰观想的主尊三处，以三个字标示，从其放射出的光芒，从密严刹土迎请智慧尊众。伴随着音乐迎请：出自《猛咒检验》：吽！能摧毁三界者，吉祥怙主黑尊乃是，过去现在未来一切胜
English
Adorned with a radiant diadem. At the tip of the wooden staff held in both hands blazes a wish-fulfilling jewel, and at its base is marked with a single-pointed vajra of meteoric iron in the shape of a phurba. Around the waist is a large triangular wooden staff made of sandalwood, its surfaces adorned with nine tiers of gold embossed carvings (41) with ninety-nine doors. From each of these doors emanate billions of divine soldiers, wielding various weapons. A large white banner, the emblem of victory, is hoisted on its neck. With both feet standing in a valiant posture in the midst of the wisdom fire mountain born from the body, shaking the world. From the mouth roars the fierce sound of haha hum phat, subduing all assemblies of dakinis. The rolled tongue flashes like lightning, drawing in the three realms. The flames blazing from the eyebrows, mustache, and beard incinerate all unruly beings. He frolics in the center of the assembly of wisdom protectors, massed like clouds. On the spokes of the directions, ten black Hum syllables emanate from the heart, fully transformed into the supreme son, the Lord of Action, with a black, wrathful body blazing like fire. One face, two arms, the right hand holding a hooked knife, and the left holding a skull cup filled with the blood of the unruly. Three extremely agitated eyes glare, and from the gaping mouth, fangs gnash, dripping blood. Above the tiger skin loincloth is tied a silk apron of various colors and a golden belt. Therefore, three black (42) cloaks are worn loosely. Both feet are shod in Sakti boots with long shafts, and all parts of the body are adorned with skulls, head garlands, bones, and jewels. In the midst of the fire mountain-encircled area, the hosts of the Lord of Action descend like a vajra hailstorm. All boundaries of the outer and inner protective circles are stormed by the armies of the Lord of the World in various forms, like a whirlwind, striving to subdue, entice, kill, and sever enemies and obstacles. Thus, the three places of the clearly visualized main deity are marked with three syllables, from which emanate rays of light, inviting the wisdom assembly from Akanishta. Inviting with music: From the "Examination of Fierce Mantras": Hum! The glorious black protector who destroys the three realms is the victorious one of all times, past, present, and future.