Tibetan
དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་གཉིས། དང་པོ་ལུས་གནད་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བཅའ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང་། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུག ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བའམ་རང་བབས། མིག་གདངས་ཟུམ་མཉམ་པར་སྣ་རྩེའི་ཐད་སོར་བཞིའི་བར་སྣང་ལ་བལྟ། དེ་ལྟར་བཅས་པའང་དོགས་པ་གཅུམ་པ་མི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ། བདེ་འབོལ་ལེར་འགྲོ་བ་ཞིག་བཅས་པས་རིམ་བཞིན་ཐུར་སལ་གྱི་རླུང་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། ཆུ་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་དང་། མེ་མཉམ་དང་ས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དང་མེ་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་དང་། སྲོག་འཛིན་དང་རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། དེར་མ་ཟད་ལུས་གནད་དེ་ལྟར་བཅས་པས་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་འཆར་ཞིང་ལུས་གནད་བཅས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་རང་འབར་ལ་ཡོང་བས་ལུས་གནད་དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ། དང་པོར་རླུང་རོ་ཅུང་ཟད་བུས། དེ་ནས་རང་བབ་ལ་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རགས་རིམ་གསལ་བཏབ་སྟེ་རང་གི་ཅི་བདེར་བཞག་གོ །དེའི་ནང་ནས་སེམས་གནད་ལ་སྤྱི་དང་སོ་སོ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད་མི་བསམ། མ་འོངས་པའི་སྔུན་བསུས་ཏེ་འདི་བྱའོ་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་མནོ། །ད་ལྟ་བ་ལ་རྩིས་གདབ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་ཤེས་པ་དེ་ (༡༧)ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་སྤང་བླང་རེ་དོགས་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་ག་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་གོ །ཐུན་བཅུ། གཉིས་པ་སོ་སོ་བ་ནི། དེ་ལ་སེམས་གནས་མ་ནུས་ན་ཤིང་དུམ་བུའམ་རྡེའུ་ཕྲ་མོ་ཞིག་མདུན་དུ་བཞག་ནས་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་གཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བཤམས་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་བྱིངས་རྨུགས་འཐིབས་གསུམ་བྱུང་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་རམ་མཛོད་སྤུ། རྒོད་འཐོར་བྱུང་ན་ལྟེ་བའམ་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་གདན་མཚམས། བྱིང་རྒོད་མེད་ཚེ་སྐུ་རིལ་པོའམ་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་ལ་རྩེ་གཅིག་གཏད་དེ་བཞག །མཚན་བཟང་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་ཡས་ནས་མར་དང་། མས་ནས་ཡར་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་བཞིན་གསལ་བཏབ་པ་དང་གཉིས། མར་མེ་སོར་བཞི་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཏད་པ་དང་གསུམ། བུ་ག་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཆ་ལག་མཐིལ་ཙམ་མམ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་ལ་གཏད་པ་དང་བཞི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱདམར་པོ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་གསུམ་མདུན་དུ་བྲིས་ཏེ་དེ་ལ་འཛིན་པ་དང་ལྔ། མདུན་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྔོན་པོ་སོགས་ཅི་རིགས་བྲིས་པའམ། མདུན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་མདོར་ན་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ་འཛིན་པ་དང་དྲུག་སྟེ། འདི་འདྲའི་རིགས་མང་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་འདུས་ཤིང་འདི་རྣམས་འཛིན་གང་བདེ་བ་ཞིག་ལ་བཟུང་ལ་ཟིན་ན་དེ་ཀས་ཆོག །ཐམས་ཅད་མཐར་ཆགས་སུ་འཛིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། འཇོག་ཚུལ་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བློ་གང་དུའང་མི་འཛིན་པར་སེམས་དེ་གནས་ན་ཞོག །འགྲོན་ཐོང་། གཉེར་ཁ་མ་བྱེད་པར་ཡན་དུ་ཆུག །སྒོམ་སྙམ་པ་དང་། མི་སྒོམ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་གནས་སུ་རི་བ་དང་། མ་གནས་དོགས་པ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྦད་བཅད། དམིགས་ (༡༨) རྟེན་འགུལ་བའམ་གྲུམ་པའམ་མིག་སྤྲིད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་འཕྲོ་བཞག་ནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་བལྟ་ཞིང་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་བཞག་གོ །འདི་སྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་གང་ཡང་མི་བྱ་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་བྱ་ཞིང་བྱིངས་རྨུགས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་རིག་པ་དང་སིང་ངེ་བ་ལ་ཙན་ནེ་བཞག་གོ །སྒོམ་དང་བཟང་གྱེས་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་ལ་གསལ་དྭངས་བྲོད་པ་དང་བཅས་པས་ཡང་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཡང་ཡང་འཕྲོ་བཅད་མ་སུན་པར་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པར་གལ་ཆེ། ཐུན་བཅུ་གཅིག །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། རྣ་བའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲ། སྣའི་ཡུལ་གྱི་དྲི། ལྕེའི་ཡུལ་གྱི་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རེག་བྱ་སོགས་ཐོས་ཚད་ལའང་རིམ་གྱིས་བཟུང་སྟེ་དེ་ལ་སྒྲ་དྲི་སོགས་སྒྲ་ལྷང་ངེ་བ་དྲི་ཆིལ་ལེ་བ་དེ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་སྟེ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་མ་གཏོགས་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་གང་རུང་ལ་སེམས་འཛིན་ཏེ། གསལ་བདོ་བར་མཚམས་བཅད་དེ་ངལ་གསོ། ཉོག་མི་འཇུག །ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་ཐག་མ་ཆད་ཙམ་དང་། མིག་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་དབབ། ལུས་འགྲོ་འདུག །ངག་སྨྲ་བརྗོད་རྣམས་དྲག་ཤུལ་དང་མང་པོ་མི་བྱ། ཡིད་ཀྱིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་བསམ་མནོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུན་བཅད་དེ་རིམ་གྱིས་མཉམ་བཞག་ལ་གོམས་འཇུག །ཐུན་བཅུ་གཉིས། ཡང་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་པའི་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་སེལ་ཐབས་ལ་སྙིང་གར་ཡི་དམ་མམ། བླ་མ་གང་མོས་སམ། ཡང་ན་བླ་མའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུལ་སེམས་འཛིན་ལ། བྱིང་རྨུགས་བྱུང་ན་སྙིང་གར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་ག་ནས་སྤྱི་བོར་རྒྱང་ཐོན་བར་སྣང་ལ་ཡེ་རེ་གནས་པར་བསམ། གོས་འཐུག་པ་
Chinese
以及胜观二者。第一者有身要和心要二者。第一身要者：双足金刚跏趺坐，双手结等持印，置于脐下四指处，脊柱竖直，双臂如雄鹰展翅般撑开，颈部略微弯曲，舌抵上颚或自然放置，双眼半开半闭，目光投向鼻尖前方四指处的虚空。如此安住时，不要有紧绷不适之感，要舒适放松，这样依次能使下泄气入于掌控，水气融入中脉，火平等气和地气融入中脉，遍行气和火气融入中脉，命勤气和气的气融入中脉，有此必要。不仅如此，如此安住身要，能使脉气堪能等，生起无量功德，仅安住身要也能使觉受自燃生起，因此如是安住身要。首先稍微呼出浊气，然后于自然状态中，不加造作，粗略阐明前行，安住于自己的舒适状态。其中，心要分为共同和不共同两种。第一，共同者：不追忆、不思念过去，不迎候未来，不思虑“要做这个，要做那个”，对于现在，不作取舍、不作计较，于当下生起的念头，不作取舍、不作希冀、不作改造，于自然放松的本然状态中，安住于其本然。共十座。第二，不共同者：如果不能安住于心，则在前方放置木块或小石子，专注于此，这是一。或者陈设或以意幻化诸佛身相，具足妙相，如果出现昏沉、沉没、迷糊三种状况，则专注于头顶的顶髻或眉间的白毫相；如果出现掉举、散乱，则专注于脐轮或足底的轮和座垫的边缘；如果没有昏沉和掉举，则专注于整个身相或心间的卍字（藏文：དཔལ་བེའུ་）。以意念逐一从上到下、从下到上地数念诸佛的妙相，使其清晰，这是二。专注于四指高的蜡烛等，这是三。专注于孔隙，天空空性的部分，如手掌大小或任意大小，这是四。专注于佛陀身语意的种子字，白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），红色阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三者
English
And Vipassanā two. The first has two aspects: body posture and mind posture. The first, body posture, is: Legs in vajra posture. Hands in meditative mudra, four fingers below the navel. Spine straight. Arms extended like a hawk's wings. Neck slightly curved. Tongue touching the palate or natural. Eyes half-open, looking at the space four fingers in front of the tip of the nose. When arranged in this way, it should not be tight or uncomfortable. It should be comfortable and relaxed, so that the downward-moving air gradually comes under control, the water air enters the central channel, the fire-equalizing and earth air enter the central channel, the pervasive and fire air enter the central channel, and the life-sustaining and air of air enter the central channel. It is necessary. Moreover, arranging the body posture in this way can make the channels and airs workable, and countless virtues will arise. Just arranging the body posture alone can bring about self-igniting experiences and realizations, so arrange the body posture in this way. First, exhale a little stale air. Then, in a natural state, without effort, roughly clarify the preliminaries and leave it at your ease. Among them, the mind posture is divided into two types: common and uncommon. First, the common one: Do not cut off or think about the past. Do not welcome the future by thinking, "I will do this, I will do that." For the present, without calculation or judgment, in the natural state of the last thought that arises spontaneously, without accepting or rejecting, hoping or fearing, or making any modifications, leave it as it is in its natural, relaxed state. Ten sessions. Second, the uncommon one: If you cannot settle the mind, place a piece of wood or a small pebble in front of you and focus on it. This is one. Or display or visualize the body of the Tathagata, adorned with marks and examples. If drowsiness, dullness, or confusion occur, focus on the crown of the head or the white hair between the eyebrows. If agitation and distraction occur, focus on the navel chakra or the wheel at the soles of the feet and the edge of the seat. If there is no drowsiness or agitation, focus on the entire body or the svastika (Tibetan: དཔལ་བེའུ་) at the heart. Recite and count the excellent marks one by one from top to bottom and from bottom to top with the mind, making them clear. This is two. Focus on a candle about four fingers high. This is three. Focus on a hole, a part of the empty sky, about the size of the palm of the hand or whatever size. This is four. Focus on the seed syllables of the Buddha's body, speech, and mind: white Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om), red Ah (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal meaning: Ah), blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) three
Chinese
五、在（纸或布）上书写（文字）并专注于此。六、在前方绘制白色、红色、蓝色等各种颜色的点，或者专注于前方的目标等等。总之，专注于任何适合的形状。虽然类似的方法有很多，但这些就足够了。抓住并专注于任何容易专注的对象即可，不必完全按部就班地专注于所有对象。不要以任何方式人为地造作，不要专注于任何事物，让心自然安住。放松，不要努力控制，顺其自然。彻底断除想要修行、不想修行、心是否安住、担心不安住等所有分别念的迹象。（18）如果出现目标摇动、麻木或眨眼等情况，就停止专注于此，看向眉间正前方的虚空，让心自然放松。不要对这种禅修施加任何压力，只需保持不散乱，并保持觉知和清明，不被昏沉所染污。禅修和休息交替进行，每次时间短，次数多，以清晰、明亮和警觉的状态反复安住，并反复中断（散乱），不要感到厌烦，努力练习这一点非常重要。共十一次禅修。然后，抓住心；对于耳朵所听到的声音、鼻子所闻到的气味、舌头所尝到的味道、身体所感受到的触觉等，也逐渐抓住它们。对于声音、气味等，只需专注于声音的清晰、气味的浓郁，用正念的钩子抓住它们，让它们自然存在，不要进行好坏、大小等任何评判，专注于任何一个对象。在清晰明亮的状态中，中断（专注）并休息，不要让（杂念）扰乱。在每次禅修之间，保持正念不间断，眼睛看着鼻尖，身体保持行走坐卧，言语不要激烈或过多。逐渐停止头脑中带有概念的想法，并逐渐习惯于平等安住。共十二次禅修。此外，如果在向内专注于心时出现昏沉或掉举，为了消除这些，可以专注于心中的本尊、任何你喜欢的上师，或者专注于上师的本质——光团。如果出现昏沉，观想在心间有一朵八瓣白莲花，莲花中心有一个豌豆大小的白点，观想它从心间向上延伸到头顶，悬浮在虚空中。穿厚衣服
English
Five, write (words) on (paper or cloth) and focus on it. Six, draw white, red, blue, and other colored dots in front, or focus on the object in front, etc. In short, focus on any suitable shape. Although there are many similar methods, these are sufficient. Grasp and focus on any object that is easy to focus on, without having to completely and meticulously focus on all objects. Do not artificially fabricate anything, do not focus on anything, and let the mind naturally abide. Relax, do not try to control, and let it be natural. Completely cut off all signs of discursive thoughts such as wanting to practice, not wanting to practice, whether the mind is abiding, and worrying about not abiding. (18) If the object moves, becomes numb, or there is blinking, stop focusing on it, look at the space directly in front of the eyebrow center, and let the mind relax naturally. Do not put any pressure on this meditation, just maintain non-distraction, and maintain awareness and clarity without being contaminated by dullness. Alternate between meditation and rest, with short sessions and many repetitions, repeatedly abide in a clear, bright, and alert state, and repeatedly interrupt (distraction), do not feel bored, and it is very important to practice this diligently. Eleven sessions in total. Then, grasp the mind; gradually grasp the sounds heard by the ears, the smells smelled by the nose, the tastes tasted by the tongue, the touches felt by the body, etc. For sounds, smells, etc., just focus on the clarity of the sound and the intensity of the smell, grasp them with the hook of mindfulness, and let them exist naturally, without making any judgments of good or bad, big or small, focus on any one object. In a clear and bright state, interrupt (focus) and rest, do not let (distractions) disturb. In between each meditation session, maintain continuous mindfulness, look at the tip of the nose with your eyes, maintain walking, sitting, and lying down with your body, and do not speak intensely or excessively. Gradually stop conceptual thoughts in the mind, and gradually get used to equanimity. Twelve sessions in total. Furthermore, if dullness or agitation arises when focusing inward on the mind, in order to eliminate these, you can focus on the deity in your heart, any guru you like, or focus on the essence of the guru—a ball of light. If dullness arises, visualize an eight-petaled white lotus in the heart, with a pea-sized white dot in the center of the lotus, visualize it extending upward from the heart to the top of the head, suspended in space. Wear thick clothes.