Tibetan
ཐས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་པས་གང་ལའང་མ་ཞེན་པར་རང་གི་སེམས་མཉམ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཐང་འདི་ལ་མ་བཅོས་པར་བག་ཡངས་སུ་རོལ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྩལ་སྦྱང་དང་བོགས་འདོན་གྱི་རིམ་པའོ། །རྒྱས་པར་དགྲར་ལངས་གསུམ་པོ་སེལ་ཆེད་སོ་སོ་ལ་ཐུན་རེ་བྱས་པས་འདིར་ཆོས་ཐུན་དོན་གཉིས་པའོ། །བསྡུ་ན་དགྲར་ལངས་གསུམ་བསྡོམས་པར་གཅིག་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ལ། །ནད་དང་གདོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་དེའང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བསྒོམས་པས་རླུང་ནད་སེལ། ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ལ་གཙོ་བོར་ནན་ཏན་བྱས་པས། བད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་སེལ་ལོ། །ཡང་ན་བད་ཀན་སའི་ནད་ལྷག་མཐོང་རླུང་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པར་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། མཁྲིས་རླུང་གཡོ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་གནས་ཀྱི་རི་བོས་གནོན་ལ། དེར་མ་ཟད་ནད་ཐམས་ཅད་ཚ་གྲང་གཉིས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་བསིལ་བའི་ཆུས་ཚ་བ་མེའི་རང་བཞིན་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷག་མཐོང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གྲང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐེམ་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཚ་སོགས་བྱུང་ན་ནད་དེའི་ངོ་བོ་དབྱིབས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད། དེས་ཀྱང་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པའི་དབང་གིས་མ་ཟློག་ན་ནད་འདི་ལྟ་བུས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་དེས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གོ་ཆོད་དེ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ན་རུ་སོང་ན་དགའ་བ་སྒོམ་པ་སོགས་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ནད་ཀྱང་སྐུ་བཞིར་འཁྱེར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་པ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དེ་གསུམ་རོ་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའམ་ནང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྩད་བཅད་དེ་ནད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཟློག་སྒོམ་གྱི་གཏོང་ལེན་བྱས་ཏེ་ནད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ནད་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཁྱེར་ཏེ་རང་ཞལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནད་སེལ་ཞིང༌། མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་བའི་གསུངས་ལས། ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་དུས་སུ། སྔོན་ནས་གཞན་ལ་བརྡེག་འཚོག་གི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུས་འདིར་སྨིན། །ལས་ངན་འཛད་པར་བྱེད་པ་ལ། །ནད་ལ་སྨན་པ་མི་འགུགས་ཤིང༌། །གདོན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པར། །ནད་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུངས་ཡིན་པས། །ནད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར། །སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །རྟོགས་པའི་བོགས་ནི་འདོན་བར་བྱེད། །ན་ཚ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ། །ཉམས་སུ་འདི་ལྟར་ལོངས་མཛོད་དང༌། ང་ཡི་ན་ཚ་འདི་ལྟ་བུས། །མནར་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྙམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །ང་ཡི་ན་ཚ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་གདབ། །དེ་རྗེས་ནད་ལ་ཅེང་གྱིས་བལྟ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི། །ནད་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རང་སར་གྲོལ། །ཡང་ཅིག་ན་བར་གྱུར་པ་ན། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་དུངས་ཀྱིས་གདབ། །ལམ་དུ་སློངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། །ཡང་ཅིག་ནད་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། །སྔར་མ་གྲུབ་པའི་ནད་དེ་ཉིད། །ཕྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །མ་གྲུབ་པ་ལ་གློད་ལ་ཞོག །ནད་ཉིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨན་དང་མན་ངག་གི་གེགས་སེལ་གཟིར་ལྔ་རླུང་གིས་འཆོས་པ་སོགས་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡང་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་དོན་གསུམ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གདོན་གྱི་གེགས་སེལ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། །རང་གི་སེམས་ནི་གེགས་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ནི་བདུད་ཅེས་བྱ། །བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོགས་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདོན་དུ་སྣང་བ་དེའང་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གམ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་དེའང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དམ་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་ལ་གདོན་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞིར་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །འདིར་ཐུན་གཅིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག །བསྡུ་ན་ནད་གདོན་གཉིས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནས་འདིར་དོན་བཞི་པ་བྱས་ཀྱང་ཡོད།། ༈ །།གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི། སྒོམ་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོང་དོན་མེད་ཅིང་སྒོམ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་དེ་ཉིད་སེལ་ན་གོང་དུ་བསྟེན་པ་ལྟར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱོད་ལམ་ཁ་ཟས་རླུང་ལུས་གནད་སོགས་ཀྱིས་བྱིང་ན་རྒོད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་དང་རྒོད་ན་བྱིང་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་ཅིང་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སོ་ན་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་སློབ་བོ། །ཡང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིང་རྒོད་སེལ་ན། བྱིང་ཚེ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ལ་མོས་གུས་དུངས་དུངས་པ་ངར་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིང་བའི་རྒྱུ་བཞི་པོ་དུས་ཀྱི་བྱིང་བ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བྱིང་བ་གྲིབ་ཀྱིས་བྱིང་བ་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བྱིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། འོད་དེའང་ནམ་མཁར་དེངས་ནས་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པའི་ངང་དུ་ཡེ་རེ་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །རྒོད་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམས། འདབ་མ་བཞི་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའང་སྐུ་མདོག་དེ་དང་མཚུངས་པ་ལ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་ཀྱི་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་བླ་མ་ལ་ཟུག་པས་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བརྒྱངས་པ་བཞིན་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་ཟེར་ཀྱིས་བརྒྱངས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སྤྱིར་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་ལ་རག་པས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅའ་བ་གལ་ཆེ། །ཡང་ན་བྱིང་རྒོད་གང་བྱུང་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཏེ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་ལེགས་པར་སེལ། ཡང་ལུས་ལ་བདེ་བ་ཤེས་ཆུང་ན་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྒོམ། གསལ་བ་ཤས་ཆུང་ན་མི་བསྐྱོད་པ། མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་ན་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །འཆི་བའི་ཚེའང་འཆི་བ་ཉིད་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བྱས་ཏེ་གང་ལའང་ཞེན་ཆགས་དང་རེ་དོགས་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་གསལ་སྟོང་དུ་བསྲེས་ན་འཆི་བ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུའང་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་ནད་གདོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པ་རེ་བྱས་པས་ཆོས་ཐུན་དོན་ལྔ་པའོ། །བསྡུ་
Chinese
如果变得迟钝是不行的，所以不要执着于任何事物，让自己安住在自心平等光明的境界中，不做作地放松，并精进努力。这些是练习和提高技能的次第。为了详细地消除三种敌对状态，分别进行了单独的修法，所以这里是第二个修法。如果总结起来，就是将三种敌对状态合并为一个。 第二，消除障碍。消除疾病、邪魔和禅定的障碍这三种。首先，所有的疾病都可以归纳为风、胆、痰三种，其中主要修习止观的禅定可以消除风病。主要努力于胜观的意义，可以消除胆和痰的疾病。或者，痰是土的疾病，通过胜观风和智慧无二无别地用风的力量来消除。胆是风的疾病，用止观的山来镇压。不仅如此，所有的疾病都是由冷热两种引起的，所以用止观清凉的水来平息热的火的自性，用胜观太阳的光来干燥和燃烧冷的水的自性。或者，如果出现发热等症状，详细检查和分析疾病的本质、形状、来源和去处这三者，以及形状、颜色等，从而认识到其无自性，断定它只是虚构的，丝毫没有成立，是空性的自性。即使这样，如果不能阻止业力增强的影响，那么有无数的众生正在遭受这种疾病的折磨，愿所有这些众生的疾病和痛苦都成熟在我身上，这样就能承担众生的痛苦，愿这些众生都脱离所有的痛苦，如果这样想并感到高兴，就要努力修习施受法的观想。也要将疾病转化为四身，显现各种各样的现象是化身，觉性是报身，空性是法身，这三者味道相同是法身，或者内在没有生起是法身，没有住留是报身，没有停止是化身，自性空性是法身，这样将疾病转化为四身来修持。像这样彻底调查，疾病不是真实存在的，通过回遮修法的施受法来压制疾病，并将疾病转化为四身和智慧的游舞，这就是观看自性的瑜伽士。
English
If it becomes dull, it is not right, so without being attached to anything, let your own mind rest naturally and relax in the state of equality and clear light, and make diligent effort. These are the stages of practice and improvement. In order to eliminate the three adversarial states in detail, separate practices were done for each, so this is the second dharma practice. If summarized, the three adversarial states are combined into one. Second, eliminating obstacles. Among the three obstacles of eliminating disease, evil spirits, and samadhi, the first is: all diseases are categorized into the three: wind, bile, and phlegm, and mainly meditating on the samadhi of calm abiding eliminates wind diseases. By mainly focusing diligently on the meaning of insight, it eliminates bile and phlegm diseases. Alternatively, phlegm, which is an earth disease, is eliminated by the power of wind, with insight, wind, and awareness being inseparable. Bile, which is a wind disease, is suppressed by the mountain of calm abiding. Moreover, since all diseases arise from the two, heat and cold, the cool water of calm abiding pacifies the fiery nature of heat, and the light of the sun of insight dries and burns the watery nature of cold. Alternatively, if heat or other symptoms arise, examine and analyze in detail the nature, shape, origin, and destination of the disease, as well as its shape, color, etc., and by realizing its lack of inherent existence, determine that it is merely a fabrication and does not exist in the slightest, being the nature of emptiness. Even so, if you cannot counteract the power of intensified habitual tendencies, there are countless sentient beings tormented by such diseases, so may all the diseases and sufferings of those beings ripen upon me, and may this serve as armor against the suffering of beings, and may those sentient beings be freed from all suffering. If you think this way and feel joy, you should diligently focus on the visualization of giving and taking (Tonglen). Also, transform the disease into the four kayas: the various appearances are the Nirmanakaya, awareness is the Sambhogakaya, emptiness is the Svabhavikakaya. The unity of these three is the Dharmakaya, or the Dharmakaya is without inner arising, the Sambhogakaya is without abiding, the Nirmanakaya is without ceasing, and the Svabhavikakaya is emptiness of nature. Thus, transform the disease into the four kayas and practice. In this way, thoroughly investigate that the disease is not inherently existent, and by practicing giving and taking to counteract it, suppress the disease, and transform the disease into the play of the four kayas and wisdom, which is the yoga of seeing one's own face.
Chinese
以三种方式消除疾病，简而言之，如嘉瓦•郭仓巴所说：身体生病的时候，以前对他人打骂的，其异熟果报此时成熟。为了消除恶业，不要请医生治疗疾病，不要为邪魔做供养，必须将疾病本身作为道路。这是法王上师所说，不要把疾病看作过错，要清净业障，增长功德，启发证悟。生病时非常高兴，这样来享用吧。我的这种疾病，折磨的众生真可怜，反复地这样观想。以我的这种疾病，愿虚空般的众生全部，清净疾病和痛苦。这样反复地发愿。之后，认真地观察疾病，对于形状和颜色等等，疾病没有实体存在，自然成就为空性。这样了解就能自然解脱。再次，如果生病了，虔诚地向上师祈祷，加持我将疾病转化为道用，加持我没有破立分别，加持我将疾病显现为助伴。这样强烈地祈祷。再次，认真地观察疾病，以前没有成立的疾病，之后又怎么会成立呢？对于没有成立的，放下吧。疾病本身会显现为法身。如是所说，要这样修持。即使这样也不能消除，那么就在世俗谛中，进行医药和窍诀的障碍消除，五种加持，用风来调理等等，也要按照窍诀中所说的那样去做。这是法行第三个意义。 第二，消除邪魔的障碍，如是说：自己的心是障碍，自己的心被称为魔。一切障碍都从分别念产生，因此断除分别念。如是所说，显现为邪魔的，也是从自己的分别念或者心的幻化中产生的，因此确定那是自己的心。那个心也要安住在光明空性无执着，或者转为四身，将邪魔观想为四身来消除。这里做一次法行也可以。如果归纳的话，可以将疾病和邪魔两种障碍的消除放在一起讲述，在这里作为第四个意义也可以。 第三，消除禅定的障碍：没有必要出现很多禅修的过失，禅修
English
Diseases are eliminated in three ways. In short, as Gyalwa Godtsangpa said: When sickness occurs in the body, the ripening of previous beatings and scoldings of others matures at this time. To exhaust bad karma, do not call a doctor for the sickness, and do not make offerings to demons. You must take the sickness itself as the path. This is what the Dharma Lord Lama said. Do not view sickness as a fault, but purify obscurations and increase qualities. It helps to bring out the potential of realization. Be very happy when sickness occurs. Enjoy it in this way. Thinking, "How pitiful are the sentient beings tormented by this kind of sickness of mine!" Meditate on this again and again. Through this sickness of mine, may all sentient beings equal to space be purified of sickness and suffering. Make this aspiration again and again. After that, look intently at the sickness. Regarding shape and color, etc., sickness has no substantial existence. It is spontaneously established as emptiness. Knowing this, you will be liberated in your own place. Again, if you become sick, pray to the Lord with devotion. Bless me to transform sickness into the path. Bless me without affirmation or negation. Bless me to have it arise as a friend. Pray intensely in this way. Again, look intently at the sickness. That sickness, which was not established before, how could it be established later? Let go of what is not established. Sickness itself will arise as the Dharmakaya. As it is said, practice in this way. Even if that does not eliminate it, then in the conventional truth, perform the elimination of obstacles through medicine and pith instructions, the five afflictions, and adjusting with wind, etc., as it is said in the pith instructions. This is the third meaning of the Dharma practice. Secondly, eliminating the obstacles of demons, as it is said: One's own mind is the obstacle, one's own mind is called a demon. All obstacles arise from conceptual thoughts. Therefore, cut off conceptual thoughts. As it is said, what appears as a demon also arises from one's own conceptual thoughts or the magic of the mind. Therefore, determine that it is one's own mind. That mind should also abide in clear, empty, non-grasping, or transform into the four bodies, and eliminate the demon by meditating on it as the four bodies. Here, doing one Dharma practice is also sufficient. If summarizing, the elimination of both sickness and demonic obstacles can be taught together, and here it can also be done as the fourth meaning. Thirdly, eliminating the obstacles of samadhi: There is no need for many faults in meditation to occur, meditation