Tibetan
་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གྱིས། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་མེད་པར་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་གྱིས། །སྒོམ་པ་གཡེང་བ་མེད་པར་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཟད་པ་མེད་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང༌། །གདམས་ངག་སྣོད་ཚོད་མ་འཆུགས་དང༌། །སྒོམ་པ་མ་ནོར་ཐང་ལྷོད་མེད། །སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་སྐྱོན་མ་གོས། །དམ་ཚིག་ལྷ་ཡིས་མ་ཁྲེལ་ན། །འབྲས་བུ་དགོས་འདོད་གདོན་མི་ཟ། །དཔེར་ན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་མེད་པས། །ཞེན་མེད་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཞེན་མེད་པས། །ཞེན་མེད་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་ཞེན་མེད་པས། །ཞེན་མེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཞེན་མེད་པས། །ཞན་མེད་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཞེས་དང༌། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། རང་གི་རིག་པ་འདི་ལ་རང་གིས་བལྟས་ན་ལྟ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཟེར་བ་ཡིན། མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་དེ་ལ་སྒོམ་པ་ཟེར་བ་ཡིན། ཞེས་དང༌། དོན་ལ། རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་ན་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན། །དེ་དང་མ་བྲལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་བལྟས་པས་བལྟ་རྒྱུ་མེད་དོ་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །བསྒོམས་པས་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་དོ་རིག་པ་རང་གསང་ཡིན། །སྤྱོད་པས་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་དོ་རང་བྱུང་ཤུགས་ལ་སྤྱོད། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་དོ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཏཻ་ལོ་པས། གཟུང་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས་ན་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཡེངས་པ་མེད་ན་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །བྱ་རྩོལ་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱིས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བ། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ། དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་འབའ་ཞིག་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པ་ཡིན། སྐད་ཅིག་དེའང་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཞེས་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་བཞིན། འབའ་རབས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལ། །ཅེར་གྱིས་ལྟ་བ་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ་ཡིན། །རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་གྲུབ་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ། །སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ལས་གྲོལ་བ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། རྗེ་ཕག་གྲུས། སྤྱིར་སྒོམ་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལྟ་བ་གདེངས་དང་ལྡན་པ་རྒོད་པོ་ནམ་འཕང་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། །སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འཛངས་མའི་སྲིས་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་གླང་རྒན་ཆུ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། དེའང་དཀའ་སླ་སྐྱིད་སྡུག་བྱུང་ན་ལྟ་བ་བརྗེད། །ནད་ཚབས་པོ་ཆེ་བྱུང་ཡང་ལྟ་བ་བརྗེད། རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཚེ་ནའང་ལྟ་བ་བརྗེད་པར་བྱས་ནས་ཁམས་བདེ་སོས་དལ། ཉི་གྲིབ་ཚམས་ན་འབོལ་གདན་ཆེན་པོའི་ཁར་བསྡད་ནས་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཟི། ཤས་བརྒྱགས་པའི་དུས་སུ་ལག་པ་གནམ་དུ་བསྒྲེང༌། ནམ་ཤི་སངས་རྒྱས་ཡིན། ཐོད་པ་བོར་ཆོག་ཡིན། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་ཡང་ཁ་ལྟ་རྐྱང་པ་ཡིན་པས་དེས་ཀྱང་ཅུང་མི་ཕན་གསུངས། དེས་ན་ལྟ་བ་གདེངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རང་ལ་དཀའ་སླ་ན་ཚ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དྲན་ནས་ཟུག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ནུས་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལའང་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཡོད་པས་མི་ཆོག་གོ་དགོས། རྟོགས་དགོས། གོ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་ཞིག་དང་མཇལ་ནས་མོས་གུས་རབ་དང་ལྡན་པས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་དགོས་གསུངས། དེ་ལ་རྒོད་ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་དུས་སུ་མཇུག་སྒྲོ་ས་གཞི་ལ་གཏད་དགོས། འཕུར་ཟིན་ནས་གར་སྡོད་པའི་སར་ཤེས་པ་འཕེན་པས་འགྲོ་བ་མིན་པ་འདབ་མ་གཡོབ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་པ་དང་འདྲ་གསུངས། སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། བླ་མའི་རྩ་དང་མི་སྡུན་ལ་སོགས་པར་ཙབ་ཙུབ་མང་པོ་བྱེད། མཉམ་གཞག་ཐུན་གྲངས་མང་པོ་བགྲང་ཡང་རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ཡང་ཅུང་ཞིག་མགོ་མནོན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེར་སོང་རྒྱུད་ཀྱང་རྩུབ་ཏུ་སོང་ན་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད། དེས་ན་མི་སྒོམ་པ་འདྲ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གལ་ཆེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་ཞིང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དྲན་པ་ཡེངས་པ་མེད་པར་འབད་དགོས། དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཟེར་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ནམ་རྒྱུར་བཤད་དེ། དུས་རྟག་ཏུ་དེར་འགྲོ་ན་སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། དེའང་མཛངས་མའི་སྲིས་ཟད་པ་དང་འདྲ་ནའང་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་རྒྱུ་སྤྲིང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་འདྲ། སྤྱོད་པ་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རབ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཡིན། དེའང་སྤྱོད་པ་ཟེར་ན་ས་ཕ་གི་ན་མར་ལ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་མིན། འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཟེར་ནས་ངན་པའི་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སོང་ན་མི་ནག་ལྡིངས་བོར་འགྲོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་ཅི་འགྲོ་བྱ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དོན་དུ་བསྔོ། ལྐོག་ཏུ་ཁབ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྔུན་ན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཟེར་ནས་མཎྜལ་ཕྱི་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕག་མཇུག་འདྲ་ནའང་བརྩོན་འགྲུས་ཅུང་མིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་དྲག་ཞན་མེད་པར་འབུང་དགོས། །གླང་རྒན་ཆུ་གཏོང་བ་ལ་དང་པོ་དྲག་ཏུ་མེད། ཕྱིས་མ་ཆད་བར་དུ་ཞེན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །བསྡུ་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟ་བས་ལྟ་བ། ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་རྩེ་གཅིག་གི་དོན་ལ་འཇོག་པས་སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་འདོན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རེ་དོགས་དང་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞིས་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ནི་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཀའི་ཁོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཡོད་དོ། །སྤྱོད་པ་ལའང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གསང་སྤྱོད། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས། ཚོགས་སྤྱོད། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བོགས་འདོན་པར་གསང་སྤྱོད་བྱ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་དམ་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ལུས་གཅེར་བུར་བྱས་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བའོ། །ཚོགས་སྤྱོད་ནི་ཁྲོམ་ཆེན་པོའམ་ཚོང་འདུས་སམ་རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་གླུ་གར་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་རྒོད་གཤེ་རྡེག་འཚོག་སོགས་བྱུང་ན་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་དགེ་སྦྱོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་གྲོགས་སུ་སོང་ན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ་མ་རིག་པ་སངས། དུག་ཟོས་པས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བས་ཟས་ལས་རྒྱལ། ཟག
Chinese
不要有宗派偏见。不要有矫揉造作的行为。不要有偏袒的慈悲。不要有散乱的禅修。功德将会源源不断地涌现。如是说。见地不要颠倒。口诀不要错用。禅修不要错乱，不要松懈。行为不要执着，不要沾染过失。如果誓言不让诸神羞愧，那么果实的需求和愿望就不会被魔鬼吞噬。例如，就像药树一样。如是说。因为能见者和所见者是无二的，所以是无执的见地之王。因为能修者和所修者是无执的，所以是无执的禅修之王。因为能行者和所行者是无执的，所以是无执的行为之王。因为能得者和所得者是无执的，所以是无执的果实之王。如是说。 杰·让炯多吉（第三世噶玛巴）。 如果自己观察自己的觉性，那叫做见地。 没有什么可做的叫做行为。 像那样行持叫做双运。 不散乱地安住叫做禅修。 如是说。 意义是：观察自己的心是见地。 对此不散乱是禅修。 与此不分离是行为。 这显现出来是果实。 观察时，没有什么可观察的，显现是心性。 禅修时，没有什么可禅修的，觉性是自生的秘密。 行持时，没有什么可行持的，行持自生的力量。 果实没有什么可成就的，自心是佛。 如是说。 泰洛巴说： 如果超越一切能取所取，就是见地之王。 如果没有散乱，就是禅修之王。 如果没有造作，就是行为之王。 如果没有希望和恐惧，就是果实之王。 如是说。 吉天颂恭说： 不颠倒地见到心性的意义是见地。 对此持续不散乱地禅修。 以此行持来行持。 如果没有轮回和涅槃的一切法，就不会产生，而是唯一的缘起。 一切缘起都存在于刹那间。 那个刹那也是缘起空性，所以果实是法身。 如是说。 如噶举派上师所说： 为了清楚地阐明卓越的传统。 专注地观看是见地。 对此不散乱是禅修。 持续地行持是行为。 见地从宗派中解脱。 禅修从执心中解脱。
English
Without sectarian bias. Without artificial behavior. Without partial compassion. Without distracted meditation. Qualities will arise without depletion. Thus it is said. View without being inverted. Instructions without misusing the vessel. Meditation without error, without laxity. Conduct without attachment, without being stained by faults. If the vows do not shame the gods, then the fruits of needs and desires will not be devoured by demons. For example, like a medicinal tree. Thus it is said. Because the seer and the seen are non-dual, it is the king of view without attachment. Because the meditator and the meditated are without attachment, it is the king of meditation without attachment. Because the actor and the acted upon are without attachment, it is the king of action without attachment. Because the obtainable and the obtained are without attachment, it is the king of fruit without attachment. Thus it is said. Je Rangjung Dorje (the Third Karmapa). If one looks at one's own awareness, that is called view. Not having anything to do is called conduct. Acting like that is called union. Abiding without distraction is called meditation. Thus it is said. The meaning is: Looking at one's own mind is view. Not being distracted from that is meditation. Not being separated from that is conduct. That which manifests is the fruit. When looking, there is nothing to look at, appearance is mind itself. When meditating, there is nothing to meditate on, awareness is self-secret. When acting, there is nothing to act on, act on self-arisen power. The fruit has nothing to accomplish, one's own mind is Buddha. Thus it is said. Tilopa said: If one transcends all grasping, one is the king of view. If there is no distraction, one is the king of meditation. If there is no effort, one is the king of conduct. If there is no hope and fear, one is the king of fruit. Thus it is said. Jigten Sumgon said: Seeing the meaning of mind itself without inversion is view. Continuously meditating on that without distraction. Acting by acting on that itself. If all the phenomena of samsara and nirvana are absent, they do not arise, but are only interdependent origination. All interdependent origination exists in an instant. That instant is also interdependent emptiness, so the fruit is the Dharmakaya. Thus it is said. As the Kagyu forefathers said: In order to clearly elucidate the excellent tradition. Looking intently is view. Not being distracted from that is meditation. Continuously acting is conduct. View is liberated from philosophical tenets. Meditation is liberated from mental fixation.
Chinese
“从取舍行中解脱。”如是说。如是说，帕竹仁波切说：总的来说，作为修行所依之补特伽罗，需要有像雄鹰翱翔天空般具有坚定见解的人。需要有像贤妻持家般修行不间断的人。需要有像老牛放水般自然而然的行为。如果遇到困难、容易、快乐、痛苦，就会忘记见解。即使生了大病，也会忘记见解。即使在自己临死的时候，也会忘记见解，从而心境安乐舒适。在阳光和阴影交替的时候，坐在大垫子上，沉溺于酒。吃饱喝足的时候，双手举向天空。什么时候死就是佛。头颅可以丢弃。一切都是空性，虽然这样说，但只是口头上的，所以也没有什么用处。因此，需要有坚定的见解。在自己遇到困难、容易、疾病的时候，能够忆念见解的实相，从而平息痛苦。对此，仅仅有见解的实相是不够的，需要理解，需要证悟。为了理解和证悟，需要依止一位具德的上师，以极大的虔诚，依靠珍贵的教言。对此，雄鹰在空中飞翔的时候，需要将尾羽指向地面。飞翔之后，将意识投向所住之处，就像不需要摆动翅膀等动作一样。需要有不间断的修行。对于上师的根本等不悦意之事，会做很多无意义的事情。虽然念诵了很多座次的入定，但在之后的时侯，烦恼三毒也没有丝毫减弱。分别念越来越强，相续也变得粗暴，那就和普通人没有区别。因此，即使像没有修行一样，也要时常观察自己的心。不要被烦恼贪嗔所控制，要努力使正念不散乱。对此，如果从波罗蜜多的角度来说，就是所谓的正念和正知，是三学的所依或因。如果时常如此行持，那就是不间断的修行。这就像贤妻的家务事虽然看似耗尽，但却总有源源不断的可用之物一样。需要有自然而然的行为。对此，最好的行为就是对上师的虔诚。对此，所谓行为，就是地父。
English
"Liberated from the actions of taking and discarding." So it is said. As it is said, Jetsün Phagdru said: In general, the individual who is the basis for meditation needs to have a view with conviction, like a garuda soaring in the sky. One needs to have uninterrupted meditation, like a wise wife managing her household. One needs to have actions that arise naturally, like an old bull releasing water. If difficulties, ease, happiness, or suffering arise, the view is forgotten. Even if a serious illness occurs, the view is forgotten. Even at the time of one's own death, the view is forgotten, and the mind becomes comfortable and relaxed. In the shade of the sun, sitting on a large cushion, one becomes intoxicated with beer. When one is full of food, one raises one's hands to the sky. Whenever one dies, one is a Buddha. The skull can be discarded. Everything is emptiness, but even though one says this, it is only lip service, so it is of little benefit. Therefore, one needs to have a view with conviction. When one experiences difficulties, ease, or illness, one needs to remember the reality of the view and be able to pacify pain and suffering. For that, it is not enough to merely have the reality of the view; one needs to understand it, one needs to realize it. In order to understand and realize it, one needs to meet a qualified lama and, with great devotion, rely on precious instructions. For that, when a garuda flies in the sky, it needs to point its tail feathers towards the ground. After flying, one needs to direct one's awareness to the place where one is staying, just like one does not need to flap one's wings, etc. One needs to have uninterrupted meditation. One does many meaningless things in relation to the lama's root and unpleasant things. Even though one counts many sessions of meditative equipoise, in the later times, the three poisons of affliction are not even slightly subdued. Conceptual thought becomes stronger, and the mind becomes rough, so there is no difference from an ordinary person. Therefore, even if it seems like one is not meditating, it is important to always observe one's own mind. One should not be controlled by the afflictions of attachment and aversion, and one should strive to keep mindfulness unscattered towards the white side. In terms of the pāramitās, this is called mindfulness and awareness, which are said to be the basis or cause of the three trainings. If one always goes there, that is uninterrupted meditation. This is like the household affairs of a wise wife, which seem to be exhausted, but there is always a continuous supply of things to use. One needs to have actions that arise naturally. For that, the best action is devotion to the lama. In that regard, what is called action is the father of the earth.