Tibetan
་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་རྣམས་མ་བཅོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། གོང་གི་སྟོང་པ་དེ་སྐུ་ཡིན། གསལ་ལེ་བ་དེ་གསུང༌། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པོར་གནས་པ་དེ་ཐུགས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྱག་ཆེན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན། ཐབས་རྒྱུད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གསལ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན། གཉིས་མེད་རྒྱུད་ལས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་རིག་སྟོང་ཕྱག་ཆེན། ཞེས་དང༌། ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་དགོངས་ནས་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན། དེ་རྟོགས་བྱེད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གིས་རྟོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་ཆན་དང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའམ། ཡང་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས། དེ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་རིམ་ཞུ་བ་དེ་ལྷན་སྐྱེས། དོན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དབང་བཞི་བའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ལས་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། དེར་མ་ཟད་དཔེར་ན་དངུལ་རྡོ་དང་དེ་ལས་ཕྱེ་བའི་དངུལ་དང་དངུལ་དེ་ལས་སྐུ་འདྲ་ལ་སོགས་བཟོས་བ་དང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདྲའོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་དུ་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས་སོ། །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་དུ་མེད་དེ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་དུ་མེད་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ནི་དབྱེ་བའོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་ལྔ་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་མཚན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཡི་གེ་བཞི་པར། ཕྱག་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །ཆེན་པོ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །དེས་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིར་གྲགས། །ཞེས་དང༌། སྒོམ་མ་མོ་ཆེན་མོ་ལས། །ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ། །མི་འདའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང༌། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། དེ་ལ་ཕྱག་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱག་གོ །སྤྱིར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བས་རྒྱའོ། །ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང༌། ཞང་རིན་པོ་ཆེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང༌། ཨོ་རྒྱན་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་འདི་ཀ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གོང་ན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པའི་བཟང་བ་ཞིག་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་དང༌། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པས། ཕྱག་གི་དོན་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི་རྒྱའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ཀྱིས། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདའ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི། ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ལས་འདས་པའམ་འདི་ལས་དབང་ཆེ་བ་མེད་པས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང༌། བདག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཀྱང༌། །ཕྱག་ནི་ཞེ་སའི་དོན་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གོ༌།རྒྱ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ནོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་པ་ཡིན་པས་འདའ་བ་ཡོད་ཅིང་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་མདའ་བ་མེད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པ། མཁའ་སྤྱོད་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཅེས་ལྷན་ཅིག་གི་དོན་དང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་སྐྱེས་པའི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་མིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གསུངས། །ཞེས་སྦྱོར་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དབང་པོ་རབ་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ་ཡན་ལག་གི་དོན་མང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་དང༌། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི་གང་དང་གང་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེ་ན། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས། དེ་རང་ཡང་ཐ་དད་འདུག་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ། གསལ་པ། བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་དང༌། འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས། ངེས་ཚིག་ནི། ཕྱག་ཅེས་པ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ཞེས་པ་མི་འདའ་བ་ལ་འཇུག་པས་ན་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་མ་བསླད་སོ་མ་ཉམས་གྲ་མ་ཆག་པར་གང་སྣང་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གཤིས་སམ་གནས་ལུགས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་འདུག་པས་ན་ཕྱག་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཤར་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བའམ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཉ་ཇི་ཙམ་ཞིག་འཕྱོ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་གསང་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །སེམས་ནི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་པས། །འདི་ནི་བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གང་དང་གང་ཤར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བས་ན་སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ་སྤང་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པས་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱ་མེད། ང་བདག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་འཆིང་བྱའི་བདག་མེད། འཆིང་བྱ་འཆིང་བྱེད་མེད་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ་བའོ། །གང་སྣང་བའི་ཐོག་ན་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ། །སྟོང་པའི་མདངས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་རྗེན་ནེ་བ་སྣང་བ། གང་ཤར་གྱི་ཐོག་ཏུ་སུས་ཀྱང་བཟོ་མ་བྱས་པར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁྲིག་གེ་བའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ཆེན་པོ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་སྣང་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ། དེ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་མི་འདུག་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། །ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ། །བརྗོད་མེད་མི་ཟད་མ་སྐྱེས་པ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་དང་བྲལ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག །སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི། གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མི་འདོད་དེ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཁ་དོག་སེར་བ། ལྕིད་ཆེ་བ། བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་ངན་དུ་མི་འགྲོ་བ་གསུམ་ཚང་ལ། དེའི་སེར་པོ་ལས་གཞན་པའི་ལྕིད་ཆེ་བ་དང་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བ་ལོགས་ན་མེད་ལ། ལྕིད་ཆེ་བ་ལས་ལོགས་སུ་གཞན་གཉིས་པོ་མེད་དེ། དེ་གསུམ་ག་གསེར་མ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གསེར་ཡིན་ཕན་ཆད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་སེར་པོའི་སྟེང་དུ་ཁ་དོག་སེར་བ། ལྕིད་ཆེ་བ། བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་ངན་དུ་མི་འགྲོ་བ་གསུམ་ཚང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་པོའི་སྟེང་དུ་གསུམ་གསུམ་ཚང་བ་བཞིན་དུ། གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལའང་ངོ་བོ་རིག་པ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། མཚན་ཉིད་གསལ་བ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ། དེའི་སྟོང་པ་ལས་གཞན་པའི་ལོགས་སུ་རིག་པ་དང་གསལ་བ་མེད་ལ། གསལ་བ་ལས་གཞན་པའི་ལོགས་སུ་སྟོང་པ་དང་རིག་པ་མེད། །རིག་པ་ལས་གཞན་པའི་ལོགས་སུ་གསལ་བ་དང་སྟོང་བ་མེད། ངོ་བོ་སེམས་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་ལ་ལྡོག་ཆོས་ལ་སྟོང་པ་རིག་པ་གསལ་བ་གསུམ་བྱུང་བའོ། །གསུམ་བྱུང་ཡང་དེ་གསུམ་ག་དབྱེར་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པ་དང་གསལ་བར་སྐྱེས། རིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་དང་གསལ་བར་སྐྱེས། གསལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ་དང་རིག་པར་སྐྱེས་པས་གསལ་རིག་སྟོང་གསུམ་པོ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་གསུམ་ག་ཚང་བར་སྐྱེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུའང་བརྟག་གཉིས་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པར་གཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡ་གི་སངས་རྒྱས་ནས་མ་གི་འཇག་མིག་གི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་བཟང་ངན་ནམ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་གནས་སོ། །དེ་རང་ངོ་ནམ་ཤེས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་
Chinese
是分别的智慧。那些不经改造而自然成就的是事业成就的智慧。上面的空性是身，明亮的是语，那二者无别而平等安住的是意。如是说。另外，主要宣说基、道、果三者的是各自的大手印，瑜伽母续部主要宣说的是乐空大手印，方便续部主要宣说的是明空大手印，无二续部主要宣说的是觉空大手印。又，考虑到自性的实相而有实相大手印，考虑到以证悟它的乐空双运来证悟而分为乐空大手印。或者，又考虑到实相本身，即自性俱生，以象征的方式来证悟它的第三灌顶的道次第称为俱生，直接证悟那个意义的第四灌顶的道乐空俱生，分为俱生三者，其中后者称为大手印。不仅如此，例如银矿石以及从中分离出来的银，以及用银制作的佛像等等，与基、道、果三者的大手印相似。关于誓言，香仁波切说：大手印的誓言有四种：烦恼不可断除，因为它是自己的心。对治智慧不必依赖传承，因为它与智慧无二无别。真如不可修习，因为它没有对境。对果没有期望，因为证悟了自己的心性。如是说。这些是分类。第五法会。第三，名称的解释是：大手印明点中说：手是空性的智慧，印是解脱轮回之法，伟大是双运，故称大手印。如是说。四字续中说：手是空性的智慧，印是没有偏颇，伟大是超越边际，因此称为四字。如是说。贡玛莫钦莫中说：手是乐空无别，因为不离故为印。如是说。达波仁波切说：其中，手是了悟一切显有轮回涅槃不离法性无生之性，是为手。
English
are the wisdom of discrimination. Those that are spontaneously accomplished without being altered are the wisdom of accomplishing activities. The emptiness above is the Body, the clarity is the Speech, and that which abides equally without being two is the Mind. Thus it is said. Furthermore, what mainly teaches the three bases, paths, and results are the respective Mahamudras, what the Yogini Tantras mainly teach is the Bliss-Emptiness Mahamudra, what the Means Tantras mainly teach is the Clarity-Emptiness Mahamudra, and what the Non-Dual Tantras mainly teach is the Awareness-Emptiness Mahamudra. Also, considering the nature of reality, there is the Reality Mahamudra. Considering the realization of it through the union of bliss and emptiness, it is divided into Bliss-Emptiness Mahamudra. Or, again, considering the nature itself, which is the innate nature, the path of the third empowerment that realizes it through symbolic means is called innate. The path of the fourth empowerment that directly realizes that meaning is the Bliss-Emptiness innate, thus dividing it into three innates, the latter of which is called Mahamudra. Moreover, for example, silver ore and the silver separated from it, and the statues and so on made from that silver, are similar to the Mahamudra of the three bases, paths, and results. Regarding vows, Zhang Rinpoche said: The vows of Mahamudra are four: Afflictions cannot be abandoned because they are one's own mind. Antidotal wisdom need not rely on transmission because it is non-dual with it. Suchness cannot be meditated upon because it has no object. There is no expectation for the result because one realizes one's own mind. Thus it is said. These are the divisions. The fifth Dharma session. Third, the explanation of the name is: In the Mahamudra Tilaka, it says: Hand is the wisdom of emptiness, Seal is liberation from the dharmas of samsara, Great is union, therefore it is called Mahamudra. Thus it is said. In the Four Syllables, it says: Hand is the wisdom of emptiness, Seal is without partiality, Great is beyond extremes, therefore it is known as the four syllables. Thus it is said. In Gomma Mochhenmo, it says: Hand is the indivisibility of bliss and emptiness, because it is not separate, it is the Seal itself. Thus it is said. Dakpo Rinpoche said: Among them, Hand is the realization that all phenomena, samsara and nirvana, do not deviate from the nature of reality, the unborn nature, that is the Hand.
Chinese
总的来说，一切显现和存在都无法超越本初的意义，所以是“རྒྱ” (gya)。证悟自性解脱的法性，所以是“ཆེན་པོ” (chen po)。如是说。祥仁波切说：“所谓‘ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་’ (phyag rgya chen po，大手印) ，以不超越的意义而言是‘ཕྱག་རྒྱ་’ (phyag rgya，手印)。以广大宽阔而言是‘ཆེན་པོ་’ (chen po，大)。例如，转轮王的敕令印玺，任何边地的诸侯等都无法违越，同样，大手印从无生之境中，轮回和涅槃的任何法都无法超越，因为它们的自性就是大手印无生。因此，以广大宽阔而言，称为‘ཆེན་པོ་’ (chen po，大)。”如是说。邬金巴说：“显现和存在的轮回涅槃一切诸法的作者，都无法超越此，因此，在此手印之上，无法寻找到名为法身的更美好的事物，所以称为‘ཆེན་པོ་’ (chen po，大)。”如是说。吉祥虚空行者说：“‘ཕྱག་’ (phyag，手) 的意义是虚空和智慧双运。轮回自解脱是‘རྒྱ’ (gya) 的意义。如是双运的无上智慧就是‘ཆེན་པོ་’ (chen po，大)。”如是说。嘉瓦弥觉多吉说：“而且，所谓‘ཕྱག་རྒྱ་’ (phyag rgya，手印) 是轮回涅槃的一切诸法都无法超越它，所以是‘ཕྱག་རྒྱ་’ (phyag rgya，手印)。例如，转轮王的敕令印玺，诸侯和大臣们都无法违越。所谓‘ཆེན་པོ་’ (chen po，大) 是超越了业、法、誓言，或者没有比这更具权威的，所以是‘ཆེན་པོ་’ (chen po，大)。”如是说。我（作者）的吉祥上师的教言中也说：“‘ཕྱག་’ (phyag，手) 是敬语，指诸佛之手。‘རྒྱ་’ (gya) 是双运且不超越的意义。所谓‘ཆེན་པོ་’ (chen po，大) 是因为其他一切手印都是暂时的，所以可以超越，而此是究竟的，所以无人可以超越，是至上的意义。”如是等等，如众多经续和窍诀中所说。所谓“俱生和合”，虚空行者说：“俱生所生为何生，俱生即是所言说，自性俱生即是彼，一切诸相总集一。”这是俱生的意义。以及“从无生中生一切，才生即是无自性。”这是生的意义，而和合是瑜伽的意义，瑜伽是方便之理。