Tibetan
དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པས་རང་རིག་དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས་པས་ང་མེད་པ་ང་བདག་མེད་པར་བདག་སྤྲོས་པ་མེད་པར་སྤྲོས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ལས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་སོ་སོར་འབྱུང་ཞིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། ཡང་ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རང་ལ་ཡོད་གཏན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཐག་མ་ཆོད་པ་རང་གི་གདོང་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་བློ་ཆུང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ནི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་འདྲ་མིན་དོན་མེད་སྙམ་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་མ་ཤེས་ལ། ཟབ་དྲག་པས་མ་ཤེས་ཏེ་རྟོགས་པའི་དྲ་བས་གཡེངས་ཏེ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པ་དང་བྲལ་བས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་ཤེས་སོ། །བཟང་དྲགས་ནས་མ་ཤེས་ཏེ། སེམས་རང་ལུགས་སུ་གློད་དེ་དེའི་ངང་ནས་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་ཡུལ་མེད་དུ་ས་ལེ་བ་འདི་ཀ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་བློར་མ་ཤོང་ནས་མ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་མ་རིག་པ་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དགོས་ཤིང་སྤོང་ཐབས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པས་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། གཞི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་རྣམས་དང་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམ་མྱོང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིན་ཅིང༌། དེའང་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕལ་ཆེར་དག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་ངོ་ཤེས་ནས་དེ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོགས་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བཀའ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ལུགས་ལ་ཐམས་ཅད་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་སུ་འདུས་པར་བཞེད་དེ། རྒོད་ཚང་པས། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པར་འདུས་ལ། དེ་ཡང་མོས་གུས་སུ་འདུས་ཏེ། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེ་བར་གདའ་བས་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་དེ་སོང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལ་དེས་འགྲེ། ཞེས་སོགས་དང༌། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པར་འདུས་ལ་དེ་ཡང་ཟབ་མོ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་འ
Chinese
因此，由遍计所执的无明，不能如实知自明，于无我中执著我，于无所缘中生起所缘，由贪嗔痴三毒等引发，积聚业力，各自成熟，流转轮回。又因过分亲近而不能如实知，虽恒常与自身相伴，却不能决断，如自己的面容一般，由无明而流转轮回。又因过于容易而不能相信，小心眼的人认为，佛是具有妙相好或具有法身者，像这样平凡的觉识不是，认为是无意义的，因此不相信而不知。又因过于深奥而不知，被悟解之网所迷惑，与无散乱的忆念相离，因不能认识的过失而不知。又因过于美好而不知，心任其自然放松，于此状态中，无有能认识的觉识，自明无有对境而清晰，此即是法身，然法身如是，心中不能容纳而不知。因此，必须断除这些无明，断除之方法，是对上师的窍诀和大手印之路及修行的次第等生起精进心而遣除。第二讲法完毕。 第二，如是基，本来即是法身，显现此之方便，是以上所说的口诀之次第，以及于彼修行时之体验与证悟等。又，如上师口诀般修行，则多数的暂时性垢染得以清净，自己亦能了悟心无自性，认识之后，便令其串习。为了证悟它，虽已宣说了三藏和四续部等众多法门，然此噶举派的宗义，认为一切都汇集于甚深的上师敬信道中。如热琼巴所说：所有的律藏都汇集于增上戒律学中，而此又汇集于敬信中。于以敬信祈请上师之时，不会生起烦恼嗔恨，故彼已成为嗔恨之对治。如是，它能对治一切烦恼。等等。所有的经藏都汇集于增上定学中，而此又汇集于甚深敬信道中。
English
Therefore, due to the ignorance of conceptualization, one does not truly know one's own awareness, and in the absence of self, one clings to self. In the absence of elaboration, one generates elaboration, and driven by the three poisons of attachment, aversion, and delusion, one accumulates karma, the ripening of which occurs separately, causing one to wander in samsara. Furthermore, due to the fault of not knowing because of being too close, although it is always with oneself, one cannot decide, like one's own face, one wanders in samsara due to ignorance. Also, due to being too easy, one does not believe, and small-minded people think that a Buddha is one adorned with marks and signs or possessing a Dharmakaya, and that such ordinary awareness is not, considering it meaningless, and therefore do not believe and do not know. Also, due to being too profound, one does not know, being distracted by the net of understanding, and separated from unforgetting mindfulness, one does not know due to the fault of not recognizing. Also, due to being too good, one does not know, letting the mind relax in its own state, and in that state, without any recognizable awareness, this clear self-awareness without object is the Dharmakaya, but one cannot accommodate such a Dharmakaya in one's mind and does not know. Therefore, one must abandon these ignorances, and the method of abandoning them is to generate diligence in the guru's instructions, the path of Mahamudra, and the stages of practice, thereby eliminating them. End of the second Dharma session. Secondly, the basis is thus, originally being the Dharmakaya, the means of manifesting it are the stages of instructions mentioned above, and the experiences and realizations that occur during the practice of them. Moreover, practicing according to the guru's instructions, most of the adventitious stains are purified, and one realizes that the mind is without inherent existence, and after recognizing it, one becomes accustomed to it. Although many methods such as the Three Baskets and the Four Tantras have been taught to realize it, this Kagyu tradition believes that everything is gathered into the profound path of devotion to the guru. As Götsangpa said: All the Vinaya Pitaka is gathered into the training of higher morality, and that is gathered into devotion. At the time of praying to the guru with devotion, afflictions and hatred do not arise, so it becomes the antidote to hatred. Likewise, it overcomes all afflictions. And so on. All the Sutra Pitaka is gathered into the training of higher concentration, and that is gathered into the profound path of devotion.
Tibetan
དིར་འདུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ས་མཱ་དྷི་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་འདུ་བར་མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་པ་ཀུན་བཞེད་པར་འདུག །ཅེས་དང༌། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་འདུས། དེ་ཡང་ཟབ་མོ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་འདིར་འདུས་ཏེ། རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོ་དམན་འབྲིང་གསུམ་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་ཤར། ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་གཉུག་མ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཆོད་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བས་ཏེ། ཞེས་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡང་མོས་གུས་སུ་འདུས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད་པས་ཞབས་ཐོག་ཏུ་སྲོག་གཏོང་ཞིང་ལུས་ལ་ལྕགས་གཟེར་སྟོང་བཏབ་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཡིན། ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་ངག་སྤྱོད་གཙོ་བོར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་དྲན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་སྒོམ་ཞིང་ཤར་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ། གསུམ་པ་སེམས་ཚོར་གཙོ་བོར་སྟོན། ཞེས་གསུངས། རྗེ་བཙུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་གསུངས། ཞེས་སོགས་དང༌། དབང་བཞི་རིམ་གཉིས་རྣམས་ཀྱང་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་ཚང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་སུའང་དབྱེར་ཡོད་པ་ལས། ཡེ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྦ་ཀློང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཆམ་གྱིས་རྟོགས་པར་མ་ཤར་བ་དེ་ལ་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཉམས་ས་ལེན་ཚུལ་ནི་གོང་གི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་དང་འཇོག་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།དེར་
Chinese
聚集于此。以对法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，dharmakāya，达摩迦亚，法性身）的虔诚，上师的意和自心无二无别地融合，从而了悟自心之本体远离生灭的 समाधि（梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地，等持），此 समाधि（梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地，等持）不为烦恼和分别念所动摇，犹如金刚般的等持，而此等持中则汇集了百种等持，这是贡波直贡巴（འབྲི་ཁུང་པ།）的共同意愿。如是说。经藏也汇集于增上慧学中。此又汇集于甚深虔诚之道中。以 རྗེ（rje，尊者）的加持，高、中、低三种显现为上师法身。身、显现、心三者全部于自心本元离戏中成为一体而了悟，从而斩断对一切所知法的执着，并加以掌控。如是说。四续部也汇集于虔诚中，从以身语意一切供养上师，于足下献出生命，即使在身上钉入千根铁钉也感到欢喜，如 རྗེ་བཙུན་མི་ལ།（rje btsun mi la，尊者米拉）一般。这是事续的行持。如是说之间。对此，恒常祈请，并将美妙的旗帜在十方传扬，是行续，第二是主要宣说语行。如是说。虔诚的渴望持续不断，并将一切忆念觉受观想并显现为上师的意，是瑜伽续，第三是主要宣说心感。如是说。以 རྗེ་བཙུན་（rje btsun，尊者）的加持，一切显现为俱生智，则是无上续部的密意，第四是唯俱生。如是说。如是等等。四灌顶和二次第等，也应如所说般了知，它们全部圆满于虔诚之中。此外，心性大手印和显有世间大手印等也有差别，其中，本初原始之实相大手印的智慧，远离一切边际，存在于自己的相续中，这被称为心性大手印。而显有世间轮回涅槃的一切法，未曾显现为了悟为一个智慧的大波涛，这被称为显有世间大手印。其修持之方法，即是以上的引导次第和安住之方法。法会第三座。
English
Gathered here. With devotion to the Dharmakāya, the mind of the Lama and one's own mind merge indistinguishably, thereby realizing that the essence of one's own mind is free from arising and ceasing, that Samādhi is unshaken by afflictions and conceptual thoughts, like a vajra-like Samādhi, and in that Samādhi, a hundred Samādhis gather, which is the common wish of Gonpo Drikungpa. Thus it is said. The Abhidhamma Piṭaka also gathers in the training of higher wisdom. This also gathers in the profound path of devotion. By the blessings of the Lord, the high, middle, and low all appear as the Lama Dharmakāya. All three of body, appearance, and mind are realized as one taste in the innate, uncontrived nature of one's own mind, thereby cutting through the attachments to all knowable objects and gaining control. Thus it is said. The four Tantras also gather in devotion, from offering the Lama with all of body, enjoyment, and so on, sacrificing life at the feet, and even if a thousand iron nails were hammered into the body, one would be delighted, like Jetsun Mila. This is the practice of the Action Tantra. Thus it is said. To this, constantly praying and proclaiming the beautiful banner in the ten directions is the Performance Tantra, the second is mainly showing speech conduct. Thus it is said. The unwavering longing of devotion and contemplating and arising all memories and thoughts as the Lama's mind is the Yoga Tantra, the third is mainly showing mind feeling. Thus it is said. If, by the blessings of the Jetsun, everything arises as coemergent wisdom, then it is the intention of the Anuttara Tantra, the fourth is only coemergent. Thus it is said. And so on. The four empowerments and the two stages should also be understood as said, they are all complete in devotion alone. Furthermore, there are also differences in Mind Essence Mahāmudrā and Phenomenal Existence Mahāmudrā, etc. Among them, the wisdom of the Primordial State Mahāmudrā, which is free from all extremes and exists in one's own continuum, is called Mind Essence Mahāmudrā. And all the dharmas of phenomenal existence, samsara, and nirvana, have not appeared to realize as one great wave of wisdom, this is called Phenomenal Existence Mahāmudrā. The method of taking the practice of this is all the above stages of guidance and the method of settling. The third session of Dharma.