Tibetan
། །དེ་ནས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་འབྱུང་བས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མར་ཐོབ། སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཙིར་གྱིས་ཟིན་ཤེས་སྒྲིབ་རྩ་བ་ནས་དག་པ་དེ་ལ་ས་བཅུ་པའི་ནང་གི་རྒྱུན་མཐའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་པ་འཐོབ། མི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མར་ངོ་མ་ཤེས་པས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་དང་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤངས་རྟོགས་བྱ་མཐའ་དག་རྟོགས་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་མཐར་ཕྱིན་པ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །ས་དང་སྤྱི་ཡོམས་སུ་སྦྱར་ན་རྩེ་གཅིག་གསུམ་ཚོགས་སྦྱོར། །སྤྲོས་བྲལ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མཐོང་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ། རོ་གཅིག་སྒོམ་ལམ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ས་དགུ་པ། སྒོམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་ལམ་ས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་ཡང་སྦྱར་ནས་གསུངས། འོ་ན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་དང་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་དུས་མཉམ་ན། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་སྟོན་མི་ནུས་པ་ཅི་ཞེས་རྟོག་གེ་བ་དག་ཟེར་ན། དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོམས་པ་བརྟས་པ་དང་རིམ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཞང་རིན་པོ་ཆེས་ངོ་བོ་མཐོང་མ་ཐག་ཉིད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་ནུས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང༌། ཆོས་མིན་ཞེས་སུ་སུ་ཞིག་སྨོད། །ཉི་མ་ཤར་མ་ཐག་ཉིད་དུ། ཆབ་རོམ་ཞུ་བར་ནུས་ཤིང་བཞིན། །ས་རྡོ་དྲོ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །ཉི་མ་མིན་ཞེས་སུ་ཞིག་སྨོད། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། །དྲོད་རྟགས་ཁྱད་པར་སོ་སོ་ཀུན། །རིམ་འཇུག་གདུལ་བྱ་དྲང་དོན་དུ། །ཐུབ་པས་ལྡེམ་པོར་གསུངས་པ་ལ། རྨོངས་རྣམས་ཉི་ཚེ་ཕྱོགས་ཆར་ཞེན། །གདུལ་བྱའི་མཐོ་དམན་བསམ་མི་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རང་གི་ཆོས་དང་མ་མཐུན་ཡང༌། །སྨད་ཅིང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ནམ་ཞིག་གོ་བར་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ཅེས་དང༌། རྒོད་ཚང་པས། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་འདི་ལ་འགལ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁྱེད་མཚན་ཉིད་པའི་བློ་ཁོག་ཏུ་མི་ཤོང༌། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རང་སྣང་ཡིན། གང་ཟག་དང་ལས་ཀྱི་མཐུན་སྣང་ཙམ་ལས་མི་མངོན་པར་གདའ་བ་སྤྲུལ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟོན་ནུས་ཞེས་དང༌། ཨཽ་རྒྱན་པས། སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་ལམ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་མི་འདུག་པས་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་མི་འོང་སྟེ་མཚན་ཉིད་ནས་ཀྱང་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་གདུལ་བྱ་དག་མ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕར་ཕྱིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་ཀྱི་དུས་སུ་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲོད་རྟགས་མང་པོ་འཐོབ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་ས་ལམ་བཙན་ཆོད་དུ་བགྲོད་པས་མངོན་གྱུར་གྱི་དྲོད་རྟགས་ཚོ་མ་ཐོན་ཡང་ལམ་གྱི་གོ་མ་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་དྲོད་རྟགས་སྟོན་ནུས་པའང་མི་ཁེགས་པ་ལགས། དྲོད་རྟགས་ཡོད་མེད་དང་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་ལམ་ཡིན་མིན་གྱི་ཚོད་འཛིན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཕར་ཕྱིན་པ་ལ། སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ས་ལམ་གྱི་གོ་མི་ཆོད་པར་གནས་འགྲོ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ལམ་རིམ་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་ལམ་གྱི་འགལ་བ་ཡང་དེས་འདུམ་འཚལ། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཀྱི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་བརྟག་དཔྱད་རྐྱང་པས་དུས་འདའ་བ་མ་གཏོགས་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་མ་བསྣུན་པས་རྟོག་གེ་བ་དང་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ཐལ་རྩེད་རྩེ་ཡིན་དབུ་ནག་རྡོག་གེ་བཞུགས་འདུག་པ་དེས་ལེན་པར་གདའ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལའང་སྦྱར་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་ཆུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་ས་རབ་དགའ་ཐོབ་དུས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་ཞིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནས་སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ་ཞིང་སློབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་གྱ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་དང་ས་ལམ་སྦྱར་ཚུལ་འདི་གཉིས་རྗེ་རྒོད་ཚང་པའི་བཞེད་པའི་གཏིང་མཐིལ་ཕྱིན་རྟོགས་པ་མིན་ཀྱང་འོལ་ཚོད་ལ་འདི་བཞིན་ཡིན་པ་འདྲ་བསམ་པའི་མོས་བློས་ཡར་གཞལ་ཙམ་སྟེ། དེའི་གསུངས་ལ་སློབ་བུ་དམ་པ་འགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ལས། རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུ་འདིའི་ཡོན་ཏན་དང་ཉམས་ལེན་ལ་ཚོགས་ལམ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བརྩིས་ཏེ། ཞེས་དང༌། རྩེ་གཅིག་འབྲིང་པོ་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་ནས་ཉམས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་དེ་དྲན་པས་ཟིན་ན་རྒྱུན་དུ་ཡང་ཡོང་རེས་མ་ཟིན་ཡང་ཡོང་འདི་ཀ་ལ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ཡང་ཟེར་ཏེ། །ཞེས་དང༌། རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་ཉམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅེས་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའི་དཀྱི
Chinese
然后，当证悟远离所修和能修的无修小者在相续中生起时，如同乌云密布般涌现所有佛陀的伟大功德，最初获得第十地，名为法云地。中等的无修，自然成就的自地被“ཙིར་”抓住，知障从根本上清净，获得第十地中的常边差别的道。由于刹那间未能认识到不认识的自性，从而舍弃了恶趣的垢染和一切应断之物，证悟了一切应证悟之物，光明母子融为一体的无修大者在相续中生起，最终获得圆满的十一地普光地，成就圆满正等觉佛陀。如果将地和总相联系起来，就是一心三集合。离戏三菩提的七支是见道初地极喜地。一味是修道圣道八支是第九地。无修是究竟道十一地普光地，也结合在一起宣说。如果获得见道和证悟离戏同时，为何不能示现百千功德等，那些寻思者这样说。那没有过失，因为功德通过串习稳固而逐渐产生。香仁波切说，刚一见到自性。 痛苦未断功德力未生， 谁会诽谤说这不是法？ 太阳刚一升起的时候， 能融化冰块的样子。 即使泥土石头没有变暖， 谁会诽谤说这不是太阳？ 地和道的次第， 以及暖相的各种差别， 为了次第进入调伏所化， 佛陀善巧方便宣说。 愚昧者执着于片面之词， 调伏对象的上下不可思议。 佛陀的言教不可思议。 即使与自己的法不符， 也不应诽谤和舍弃， 祈愿何时能够理解。 高昌巴说：此外，显现和存在之间存在着一种矛盾，你们名相者的智慧无法容纳。那百千功德是证悟者的自现。除了与人和业的共同显现之外，不会显现，化身也同样不可思议，能够示现。邬金巴说：如果离戏是见道，那么百千功
English
Then, when the small non-meditation that realizes the separation of what is to be meditated on and the meditator arises in the continuum, all the great qualities of the Buddha arise like a cloud cover, and the tenth bhumi, called the Cloud of Dharma, is attained first. The intermediate non-meditation, the naturally accomplished self-ground is seized by "tsir," and the obscurations of knowledge are purified from the root, and the path of the ultimate distinction within the tenth bhumi is attained. Because the essence of non-recognition is not recognized in an instant, the defilements of bad states and all that should be abandoned are abandoned, all that should be realized is realized, and the great non-meditation in which luminosity, mother and child, are mixed as one arises in the continuum, and finally the eleventh bhumi, the All-Illuminating Bhumi, is attained, and perfect complete enlightenment is achieved. If the bhumis and generalities are combined, it is the union of one-pointed three gatherings. The seven branches of non-elaboration bodhi are the path of seeing, the first bhumi, the Joyful One. One taste is the path of meditation, the eight branches of the noble path are the ninth bhumi. Non-meditation is the ultimate path, the eleventh bhumi, the All-Illuminating One, and is also spoken of in combination. If the attainment of the path of seeing and the realization of non-elaboration are simultaneous, why can't hundreds of thousands of qualities be shown, etc., those who speculate say. That is without fault, because the qualities gradually arise through familiarity and stability. Zhang Rinpoche said, as soon as the essence is seen, Suffering is not abandoned and qualities and powers are not born, Who would slander that this is not Dharma? As soon as the sun rises, It can melt the ice. Even if the soil and stones have not warmed, Who would slander that this is not the sun? The order of the bhumis and paths, And all the various differences of the warm signs, For the sake of gradual entry into the trainable, The Buddha skillfully spoke. The ignorant are attached to one-sided words, The high and low of the trainable are inconceivable. The Buddha's teachings are inconceivable. Even if it does not agree with one's own Dharma, One should not slander and abandon it, May one attain the aspiration to understand it someday. Gotsangpa said: Furthermore, there is a contradiction in this appearance and existence, which your logicians cannot accommodate. Those hundreds of thousands of qualities are the self-appearance of the realized one. It does not appear except for the common appearance of people and karma, and the emanation is also inconceivable like that, and can show it. Orgyenpa said: If non-elaboration is the path of seeing, then hundreds of thousands of qu
Chinese
由于没有包括十一二等，所以对于这些矛盾等，不会有很大的确定性，因为从体性上来说，也无法向所有纯与不纯的所化众生展示见道的十二百种功德。在波罗蜜多中，通过修习世间道的威力，在见道时可以获得许多功德的暖相。在这里，由于以甚深窍诀和上师的虔信，坚定地行持地道，即使没有出现显现的暖相，也不是没有证悟道。对于清净的所化，也并非不能示现暖相。不能以有无暖相和能力大小来衡量是否是道，如果那样，那么波罗蜜多者，连无上密道的地道功德的一小部分也没有。体性的道无法证悟地道而安住。四瑜伽的道次第和波罗蜜多的道的矛盾也由此调和。如是等等无边地宣说，必须如是修持，如果不这样，只是以怀疑和犹豫不决的考察来度日，而不将修行的要点放在心上，那么思辨者和名相学者们就像玩弄灰尘一样，黑乎乎地坐着，这就是他们所能得到的。也可以将十波罗蜜多与之结合，在无散乱小的时候，获得极喜地时，就将布施波罗蜜多作为修持和学习，从中等无修时，就将智慧波罗蜜多作为修持和学习等，应当了知。第八十八讲终。 瑜伽四、三、十二与地道结合之法，这二者虽然不是完全通达热琼巴尊者的观点，但也只是以大致如此的想法，以信解而略作衡量。在他的语录中，有些殊胜弟子记录下来，其中说：小座间，此功德和修持，计算了资粮道四、三、十二。又说：中等座间，体验稳固后，如虚空般明空之体验，如果能以正念摄持，就能持续不断地出现，有时不能摄持也会出现，这就被称为暖相和顶。又说：大座间，所谓的体验之范围，是指一切分别念都融入到那个体验中，日夜不分地明空如虚空的中心。
English
Since the eleven or twelve, etc., are not included, there will not be great certainty regarding these contradictions, etc., because, from the perspective of the characteristics, it is not possible to show the twelve hundred qualities of the path of seeing to all beings to be tamed, whether pure or impure. In the Perfection Vehicle, through the power of practicing the worldly path, many warm signs of qualities can be obtained at the time of the path of seeing. Here, because of firmly traversing the stages of the path with profound instructions and devotion to the guru, even if the manifest warm signs do not arise, it is not that the path has not been realized. It is also not impossible to show warm signs to pure beings to be tamed. It is not appropriate to measure whether or not it is the path by the presence or absence of warm signs and the magnitude of ability. If that were the case, then the Perfection Vehicle practitioner would not have even a small portion of the qualities of the stages of the unsurpassed mantra path. The path of characteristics would abide without realizing the stages of the path. The contradiction between the stages of the four yogas and the path of the Perfection Vehicle is also reconciled by this. As it is said limitlessly, one must practice accordingly. If not, merely passing time with doubt and indecisive examination, without focusing on the essential points of practice, then the speculators and nominalists are like playing with dust, sitting there black and round, that is what they will obtain. One can also combine the ten perfections with it. When one attains the Joyful Ground at the time of the small non-proliferation, one should practice and study the perfection of generosity. From the intermediate non-meditation, one should practice and study the perfection of wisdom, and so forth, one should know. End of the eighty-eighth Dharma discourse. The method of combining the four yogas, three, twelve, and the stages of the path, these two, although not completely understanding the view of Jetsun Götsangpa, are merely measuring upwards with faith, thinking that it seems to be roughly like this. In his sayings, some excellent disciples recorded, among which it says: "Small session, this merit and practice, counts the four, three, twelve of the accumulation path." It also says: "Intermediate session, after the experience becomes stable, the experience of clarity and emptiness like the sky, if one can hold it with mindfulness, it will come continuously, sometimes it will come even if one cannot hold it, this is also called warmth and peak." It also says: "Great session, the so-called scope of experience, means that all thoughts dissolve into that experience, and clarity and emptiness are like the center of the sky without day or night."