Tibetan
ས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་བསྲེས་ལ་དེའི་ངང་ལ་སེམས་སོ་མར་བཞག་གོ །སྒོམ་ཡོང་ལ་རེ་བ་དང་མ་བྱུང་གི་དོགས་པ་མི་བྱ། སེམས་གང་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ཀ་ལྟར་བཞག་གོ །སྟོང་པར་མི་སྒོམ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པར་བཞག་གོ །དམིགས་མེད་དུ་བདེ་བདེ་པོ་གསལ་གསལ་པོ་ཞིག་འདོད་པའི་ཞེ་འདོད་མེད་པར་བཞག་གོ །དམིགས་པ་མེད་པར་ཆམ་མེ་བཞག །སེམས་ནང་དུ་མ་བསྡུ་བར་རྒྱ་བཀྱེད་ལ་ཞོག་སེམས་ལ་ལས་མི་འཆོལ། །ལར་གང་ལའང་འཛིན་པ་མེད་པར་ཕྱོད་དེར་ཞོག །ཅེས་དང༌། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། རང་གི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པའི་དུས་ན། ཞི་བར་གནས་པ་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱུང་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ། དེ་མ་བྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པ་ཡིན། མ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཡེ་མི་ཡོང༌། དེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་དེ་དང་པོ་མ་སྐྱེས། བར་དུ་མི་གནས། ཐ་མར་མི་འགག་སྟེ། དངོས་པོའམ། ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ངོས་བཟུང་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་དང༌། རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པས། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །བཅིངས་པ་གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་དང༌། རང་སེམས་རྩ་བ་ཆོད་ལ་རིག་པ་གཅེར་བུར་ཞོག །རྟོག་པ་དྲི་མའི་ཆུ་དེ་དངས་སུ་ཆུག །སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་རང་སར་ཞོག །སྤོང་ལེན་མེད་ན་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱར་གྲོལ། །ཀུན་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །སྙེམས་བྱེད་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོར་ཞོག །སྣང་བ་རང་སྣང་བློ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཟད་དུ་ཆུག །ཅེས་དང༌། རྒོད་ཚང་པས། ཡང་ཅིག་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་ན། །ང་ཡིས་བཙིར་གྱིས་ཟུངས་མཛོད་ལ། ཁོ་རང་ཐོག་ཏུ་གློད་ལ་ཞོག །རང་སར་གྲོལ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཨཽ་ཌྱན་པས། མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །སོག་མའི་ཕོན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཤིག་གེ་བཞག །བལ་གྱི་སྟེང་དུ་བརྫིས་པ་བཞིན་དུ་འབོལ་ལེ་བཞག །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྲིན་བུ་ཁ་ཆུས་འཐུམས་པ་བཞིན་དུ་རང་གིས་རང་བཅིངས། བྲག་རྐེད་ཀྱི་ཤིང་ཐུན་བཞིན་དུ་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཀྱང་སེམས་ཁོ་སྡོད་དུ་མི་འདོད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སེམས་ཁོ་སུན་ཐུག་ཏུ་མ་བཅུག་བར་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་རྒྱང་སོ་བཙུགས་ནས་གང་འགྲོ་སར་འཆལ་ཏེ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་བས་རྡེའུ་བཟུང་ནས་རྔ་མོ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་རང་མལ་དུ་འཁོར་ནས་འོང་བ་ཡིན། དེས་ན་སེམས་འཛིན་པའི་གནད་ལ
Chinese
如同水融入水中一般混合，在那样的状态中，将心如生肉般安放。不要期待禅修的成果，也不要担忧没有成果。心处于何种状态，就如实地安放。不要以空性来禅修，也不要执着于实物而安放。不要希求无所缘的舒适和清晰，不要有那样的欲望而安放。无所缘地，松弛地安放。不要将心收缩于内，而是扩展开来安放，不要干涉心的运作。总之，对于任何事物都不要执着，就在那样的状态中安放。如是说。达波仁波切说：当观察自己的觉性时，对于处于寂静状态而产生的安乐三摩地，不要视为功德；对于没有产生安乐三摩地，也不要视为过失，而是要不散乱地安放觉性。在不散乱的时候，不会产生任何分别念。当分别念产生的时候，观察它，那么分别念最初不会生起，中间不会停留，最终不会止灭，要安住在与事物、自性、一切执着都分离的状态中。如是说。杰尊帝洛巴说：放松于未造作的本然状态中，如果解开束缚，毫无疑问就能解脱。如是说。斩断自心的根，将觉性赤裸裸地安放。让念头染污的水澄清。不要对显现进行扬弃或取舍，安放在其自身的位置。如果没有扬弃和取舍，显现和存在就会在手印中解脱。由于普贤王如来没有生，所以远离习气和遮蔽。不要骄傲自满，不要进行算计，安住在无生的心要中。让显现、自显现、心识的法性都耗尽。如是说。郭仓巴说：当又一次生起分别念时，我用钳子夹住它，然后放开它。毫无疑问它会在自身解脱。如是说。成就者邬金巴说：不造作地安放，就像婆罗门纺线一样放松地安放。就像断了草绳一样，松开地安放。就像压在羊毛上一样，柔软地安放。如果不是这样，就像蚕用口水包裹自己一样，自己束缚自己。就像岩石缝隙中的木楔一样，即使身体和心都紧绷，心也不想停留。从远离所修和能修的状态中，不要让心感到厌烦，而是保持不散乱的距离，让它随意游荡，就像拿着石子放走猴子一样，它会自己回到原来的位置。因此，掌握住心的要点
English
Like mixing water into water, in that state, place the mind like raw meat. Do not expect the results of meditation, nor worry about not having results. Whatever state the mind is in, place it as it is. Do not meditate on emptiness, nor place it clinging to objects. Without any object of focus, do not have the desire for a comfortable and clear state, place it without that desire. Without any object of focus, place it loosely. Do not contract the mind inward, but expand it and place it, do not interfere with the mind's workings. In short, do not cling to anything, but place it in that state. Thus it is said. Dagpo Rinpoche said: When observing one's own awareness, do not regard the blissful samadhi that arises from being in a peaceful state as a virtue; do not regard the absence of that blissful samadhi as a fault, but rather place awareness without distraction. In the absence of distraction, no conceptual thoughts will arise. When conceptual thoughts arise, observe them, and then the conceptual thoughts will not arise in the beginning, will not remain in the middle, and will not cease in the end, but should abide in a state that is separate from things, self-nature, and all clinging. Thus it is said. Jetsun Tilopa said: Relax into the uncreated natural state, if you loosen the bonds, there is no doubt that you will be liberated. Thus it is said. Cut off the root of your own mind, and place awareness nakedly. Let the water of defiled thoughts become clear. Do not accept or reject appearances, place them in their own place. If there is no acceptance or rejection, appearances and existence will be liberated in the mudra. Because the ground of all is unborn, it is free from habitual patterns and obscurations. Do not be arrogant or calculating, abide in the unborn essence. Let appearances, self-appearances, and the dharmas of mind be exhausted. Thus it is said. Götsangpa said: When conceptual thoughts arise again, I clamp them with tongs and then release them. There is no doubt that it will be liberated in itself. Thus it is said. The accomplished master Orgyenpa said: Placing it without fabrication is like a Brahmin spinning thread, placing it loosely. Like a broken straw rope, placing it loosely. Like pressing on wool, placing it softly. If it is not like this, like a silkworm wrapping itself with saliva, one binds oneself. Like a wooden wedge in a rock crevice, even if the body and mind are all tense, the mind does not want to stay. From the state of being free from what is to be meditated on and the meditator, do not let the mind feel bored, but maintain a distance of non-distraction, let it wander freely wherever it goes, like holding a pebble and letting go of a monkey, it will return to its original position on its own. Therefore, grasp the key point of holding the mind.
Tibetan
་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་མི་སྒོམ་པར་གློད་ཤེས་པ་ཞིག་ཁོ་ན་ཟབ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་དག་ནི་དམིགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་ལེན་བྱ་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་མ་གཏོགས་སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ལྷོད་གློད་ནས་འཇོག་པ་གལ་ཆེ། ཆོས་ཐུན་ཉེར་ལྔ་པ། དམིགས་པ་ཉེར་གཉིས་པའོ། ༈ །ཡང་མར་མེ་སོར་གཉིས་པ་ཞིག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། རང་གི་གཞོགས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་མར་མེ་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞིག་བཞག་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ཞིག་ལ་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་གཟུགས་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཕུབ་ཙམ་ཁང་པའི་ནང་ཙམ་ལུང་པའི་ནང་ཙམ་མིག་གིས་འཁྱུད་ཚད་ཙམ་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པ་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་འཛིན། ཡང་རྣམ་ཤེས་འདུ་བའི་གནས་ཡིན་པས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དམིགས་རྟེན་དེ་རྣམས་ལ་ཆེ་ཆུང་སྦོམ་ཕྲ་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་གཞག་གོ །མར་མེ་ནམ་མཁའ་ཐིག་ལེ་གསུམ་དམིགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་རུང་གང་གསལ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་དྲུག་པ། དམིགས་པ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་སྟེ། །དམིགས་པ་དེ་ལ་གང་གིས་སེམས་འཇོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཉམ་བཞག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། མདུན་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་དང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་ལྟར་དམར་པའི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བ་རྣམ་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་རང་ཉིད་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་སྟོན་བཞིན་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ
Chinese
如是说，像这样，这些是在所有对境的时候都要修习的。无论生起什么分别念，都要看着那个的自性，不作改造地安住，不要被取舍希望和恐惧束缚，放松地安住非常重要。第二十五次法会，第二十二种对境。 再次，将心专注于两指宽的蜡烛上： 尊者达波仁波切说：在自己身体的任何一侧放置一个不受风吹动的蜡烛，让它的影像清晰地显现在一面干净的镜子上，然后将意识专注于清晰而不动的影像上。 如是说，应当修习。或者，将心专注于虚空，如手掌大小、房屋内部大小、山谷内部大小、眼睛所能及的大小、充满三千世界大小的虚空。 此外，由于是意识聚集之处，将心专注于眉间三角形骨头内的白色芥子大小的光点上。 对于这些对境，不要进行大小、粗细、颜色等方面的分别思辨，而是保持其自然状态。蜡烛、虚空、光点这三种对境，即使只展示其中一种也可以，但要专注于清晰显现的那一个，必须认真对待。第二十六次法会，第二十三种对境。 其次，《三摩地王经》中说： 具有黄金颜色般的身体， 世间怙主一切皆美妙， 谁将心安住于此对境， 彼菩萨即名为等持。 如是说，如果将心专注于如来之身上，功德将无限增长，因此将心专注于彼身： 在前方，于狮子宝座和莲花日月垫之上，观想圆满正等觉的释迦牟尼佛，身色如纯金，一面二臂，具触地印和禅定印，以三十二相和八十随好庄严，身着如晚霞般红色的三法衣，双足跏趺坐，放射着光芒和光线，具足殊胜之相，以大喜悦为自己说法，清晰地观想。 任何忆念佛陀者，
English
As it is said, like this, these are to be practiced at all times of objects. Whatever discursive thoughts arise, one should look at the very nature of that, and abide without fabrication, without being bound by hopes and fears of acceptance and rejection, it is very important to abide relaxedly. The twenty-fifth Dharma session, the twenty-second object. Again, focusing the mind on a candle two fingers wide: The Venerable Dagpo Rinpoche said: Place a candle that is not moved by the wind on either side of your body, and let its image appear clearly in a clean mirror, and then direct your consciousness to the clear and unmoving image. As it is said, it should be practiced. Alternatively, focus the mind on empty space, such as the size of a palm, the size of the inside of a house, the size of the inside of a valley, the size that the eyes can reach, or the size of the space filling three thousand worlds. Furthermore, since it is the place where consciousness gathers, focus the mind on a white mustard seed-sized spot inside the triangular bone between the eyebrows. For these objects, do not engage in discursive speculation about size, thickness, color, etc., but leave them in their natural state. The three objects of candle, sky, and spot, even if only one of them is shown, it is okay, but one must focus on the one that appears clearly, and must take it seriously. The twenty-sixth Dharma session, the twenty-third object. Secondly, in the Samadhiraja Sutra it says: With a body like the color of gold, The protector of the world is beautiful in every way, Whoever places their mind on this object, That Bodhisattva is called Samadhi. As it is said, if one focuses the mind on the body of the Tathagata, immeasurable qualities will increase, therefore focus the mind on that very body: In front, on a lion throne and a lotus sun and moon cushion, visualize the perfectly complete Buddha Shakyamuni, with a body color like pure gold, one face and two arms, with the earth-touching mudra and the meditation mudra, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor signs, wearing three Dharma robes that are beautiful like red clouds at sunset, sitting in the vajra posture, radiating light and rays, possessing excellent qualities, teaching the Dharma with great joy to oneself, visualize clearly. Whoever remembers the Buddha,