Tibetan
དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལས། ཞི་གནས། དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལས། ཞི་གནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་ལའང༌། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ལ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ་བའོ། །ཆོས་བདུན་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱས་ལ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་བཞག་སྟེ་གྲུ་མོ་མ་གུག་པར་བསྲང༌། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང༌། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་ཨོག་མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་པ་དགུག །སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང༌། མིག་སྣ་རྩེའི་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་རྫི་མ་མི་གཡོ་བ་ཅིང་ཡ་ཡོ་ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པར་གཏད། མཆུ་ཅུང་ཟད་སྦྱར་བ་སོ་ལ་བར་བག་ཙམ། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་སྟེ། །མིག་ནི་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱས་ནས། །སྣ་མཐོང་ལྟ་བའི་ཚད་དུ་ཞོག །ཕྲག་དཔུང་མཉམ་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར། །སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་བཞག །དབུགས་ཀྱི་དབྱུང་རྔུབ་གློད་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་རྩོལ་བ་བྲལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་གནས་ཤིང༌། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ནི། །བདེ་དང་ཡངས་དང་ལྷོད་དང་གསུམ། །ཞེས་པར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཀྱང༌། ཕ་རི་ལྟ་ན་ཚུ་རི་ནས་སྟོན། །སྟོང་པ་འདོད་ན་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕོབ། །སེམས་གནས་པར་འདོད་ན་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཆུན། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པས་རྟེན་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཅིངས་ཙ་ན་བརྟེན་པ་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟེན་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ལ་ལྕགས་བཅུག་ན་བརྟེན་པ་མི་ལ་འགྲོ་ས་མི་ཡོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་ཐིམ་སོང་ཙ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གནས་དགོས། སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅུན་དགོས། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ཐོག་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལས། ཞི་གནས།", "chinese_translation": "进入正行，寂止。", "english_translation": "Entering the main practice: Śamatha (tranquility)." }, { "original_tibetan": "དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལས། ཞི་གནས།", "chinese_translation": "进入正行，寂止。", "english_translation": "Entering the main practice: Śamatha (tranquility)." }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་ལའང༌། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ལ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ་བའོ། །ཆོས་བདུན་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱས་ལ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་བཞག་སྟེ་གྲུ་མོ་མ་གུག་པར་བསྲང༌། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང༌། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་ཨོག་མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་པ་དགུག །སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང༌། མིག་སྣ་རྩེའི་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་རྫི་མ་མི་གཡོ་བ་ཅིང་ཡ་ཡོ་ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པར་གཏད། མཆུ་ཅུང་ཟད་སྦྱར་བ་སོ་ལ་བར་བག་ཙམ། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་སྟེ། །མིག་ནི་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱས་ནས། །སྣ་མཐོང་ལྟ་བའི་ཚད་དུ་ཞོག །ཕྲག་དཔུང་མཉམ་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར། །སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་བཞག །དབུགས་ཀྱི་དབྱུང་རྔུབ་གློད་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་རྩོལ་བ་བྲལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་གནས་ཤིང༌། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ནི། །བདེ་དང་ཡངས་དང་ལྷོད་དང་གསུམ། །ཞེས་པར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཀྱང༌། ཕ་རི་ལྟ་ན་ཚུ་རི་ནས་སྟོན། །སྟོང་པ་འདོད་ན་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕོབ། །སེམས་གནས་པར་འདོད་ན་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཆུན། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པས་རྟེན་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཅིངས་ཙ་ན་བརྟེན་པ་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟེན་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ལ་ལྕགས་བཅུག་ན་བརྟེན་པ་མི་ལ་འགྲོ་ས་མི་ཡོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་ཐིམ་སོང་ཙ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གནས་དགོས། སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅུན་དགོས། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ཐོག་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ", "chinese_translation": "第二，进入正行的方法有二：寂止和胜观。首先，又分共同和不共。初者，有身要和心要。初者是身金刚跏趺坐七法。七法是：双足跏趺坐，双手结等持印，置于脐下四指处，手肘伸直不弯曲，双臂如鹫鸟之翼般展开，颈项如铁钩般以颚压喉结，脊椎如箭般挺直，双眼注视鼻尖前方四指处的虚空，眼睑不动，不斜视，不摇晃，双唇微合，牙齿间留有空隙，舌抵上颚，安坐于舒适的坐垫上。如《金刚鬘续》所云：“修行者安坐于舒适的坐垫上，双眼注视鼻尖，保持鼻可见的距离。双肩双臂平齐，舌抵上颚，牙齿和嘴唇自然放松，放松呼吸，略微放松用力，金刚跏趺坐姿势端正，如是则具足手印。”如是说。且应远离三种过失。如云：“四大之身的坐姿是，舒适、宽敞和放松三者。”如是。如此调整的必要是，《黑汝嘎续》云：“身体中住有大智慧，彻底断除一切分别念，遍及一切事物，身体安住于非身所生之处。”如是说。觉悟三世尊者也说：“看彼山，从此山显示；欲求空性，则应确定显现；欲求心安住，则以身之瑜伽束缚。”等等，无边无际。因此，作为所依的身以瑜伽束缚时，所依的心之分别念，不流动，九流动，自然止息。譬如，在作为所依的房屋之门上锁时，所依的人就无处可去一样。如是，当心融入无分别时，俱生之智慧胜观也会证悟。为了见到它，必须心安住。为了使心安住，必须以身之瑜伽束缚。由于相乘不能使俱生之智慧在相续中一次性确定，因此一生一世一", "english_translation": "Secondly, the method of entering the main practice has two aspects: Śamatha (tranquility) and Vipaśyanā (insight). Firstly, there are common and uncommon aspects. The first has the key points of body and mind. The first is to establish the seven aspects of Vairocana's posture. The seven aspects are: legs in the vajra posture, hands in the samadhi mudra placed four fingers below the navel, elbows straight without bending, arms extended like the wings of a garuda, neck bent like an iron hook with the chin pressing against the Adam's apple, spine straight like an arrow, eyes gazing at the space four fingers in front of the tip of the nose without moving the eyelids, without squinting or wavering, lips slightly closed with a small gap between the teeth, tongue touching the upper palate, and sitting on a comfortable cushion. As stated in the Vajramala Tantra: \"The practitioner sits on a comfortable cushion, the eyes fixed on the tip of the nose, keeping the distance where the nose is visible. Shoulders and arms are level, the tongue touches the palate, teeth and lips are relaxed. Release the breath, slightly relaxing the effort, the vajra posture is well established, thus endowed with the mudra.\" As it is said. And one should be free from three faults. As it is said: \"The posture of the four elements of the body is, comfort, spaciousness, and relaxation, these three.\" As it is. The necessity of arranging it in this way is, as stated in the Hevajra Tantra: \"Great wisdom resides in the body, completely abandon all thoughts, pervading all things, the body abides where it is not born from the body.\" As it is said. Jowo Dusum Khyenpa also said: \"If you look at the mountain over there, it is shown from the mountain over here. If you want emptiness, then establish appearance. If you want the mind to abide, then bind the body with yoga.\" And so on, infinitely. Therefore, when the body, as the basis, is bound by yoga, the dependent mind's thoughts do not move, the nine movements naturally cease. For example, just as when a lock is placed on the door of a house, the person who depends on it has nowhere to go. Thus, when the mind dissolves into non-thought, the co-emergent wisdom of insight will also be realized. To see it, the mind must abide. To make the mind abide, the body must be bound by yoga. Because the characteristic vehicle cannot establish the co-emergent wisdom in the continuum in one go, therefore one lifetime, one body, one" } ] ============================================================
Tibetan
་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་དུས་རིང་པོར་འགོར་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། །བཞི་སྟོང་དག་གི་ཆོ་གས་ནི། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་དང༌། འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཀྱང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྤྲེའུ་ཞིག་གིས་ལུས་གནད་བསྟན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ཅིང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་གསུངས་པ་དང༌། མན་ངག་དུ་མ་ལས་ཀྱང༌། །ལུས་དྲང་བས་རྩ་དྲང༌། རྩ་དྲང་བས་རླུང་དྲང༌། རྩ་རླུང་གནད་དུ་ཆུན་པས་སེམས་ཟིན་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱོག་པོ་ཞིག་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་ཅི་ཙུག་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཟིན་པ་མི་འོང༌། རྣམ་རྟོག་གི་རྟ་རླུང་ཡིན། །རླུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཟིན་པས་སེམས་ཟིན་པ་ཡིན། སྤྱིར་སེམས་ཀྱིས་རླུང་ཟིན་པ་དང༌། རླུང་གིས་སེམས་ཟིན་པ་གཉིས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་རྟོག་པ་གྱ་གྱུ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་འགྲོ་བ་དེ་སེམས་ཀྱིས་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ། སྣ་བུག་ནས་རླུང་རོ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བུས་རླུང་གིས་ནད་གདོན་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སོང་བར་བསྒོམས་ཏེ་སྟེང་རླུང་ཚུར་བཟུང་འོག་རླུང་རང་སང་བཞག །དམིགས་པ་མདུན་དུ་གཏད་དེ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་སེམས་མི་ཟིན་ཀ་མེད་དེ། དེ་ནི་རླུང་གིས་སེམས་ཟིན་པའོ། །འདི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ཆོས་ཐུན་ཉི་ཤུ་པ། དམིགས་པ་བཅུ་དགུ་པ། བསྡུ་ན་འདི་མི་དགོས།། ༈ །།གཞན་ཡང་ལུས་གནད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཅས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་ཞི་བ་དང་བར་གཅོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའོ། །ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་བཅས་པས་ཆུ་བླུད་དབུ་མར་ཚུད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ཞི་བ་ཡིན། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང་ཞིང་དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་གདེང་པས་ས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་གཏི་མུག་ཞི། མགྲིན་པ་བྲང་ལ་གུག་ཙམ་བྱས་པས་མེ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་འདོད་ཆགས་ཞི། མིག་མི་བཙུམ་པར་སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་དང་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་ང་རྒྱལ་ཞི་ཤེས
Chinese
不能成佛而长期滞留。在《桑布扎》中说：八万四千法蕴的仪轨，因不了解身体的实相，所有这些都没有结果。又据《律藏》中说：外道五百仙人中，有一只见到独觉佛的猴子，向他们展示了身体的要点，他们因此获得了五种神通，也获得了独觉菩提的传说。还有许多诀窍中说：身体正直则脉正直，脉正直则气正直，脉气要害处集中则能摄持心。如果身体歪斜地禅修，无论怎样努力也无法摄持心。分别念的马就是气。气如法运行并被摄持，就能摄持心。一般来说，心摄持气和气摄持心，是婆罗门大成就者和那若巴的观点。第一种是不改造心，让所有的散乱分别念自然平息，这就是心摄持气。第二种是观想上师在头顶，祈请加持使三摩地在相续中生起，然后融入自身。观想从鼻孔中呼出所有恶劣的浊气，气将疾病、邪魔和所有分别念都驱逐出去，然后向上吸气，向下呼气。将注意力放在前方，保持自然状态，心不可能不被摄持。这就是气摄持心。这也就是将缘起安立在身体上，证悟在心中显现的意义。详细内容见第二十讲法和第十九个目标。如果简略，则不需要这些。 此外，如法安立身体要点的必要性是：双腿结跏趺坐，下行气融入中脉，烦恼嫉妒平息，且无法被障碍阻碍。双手结等持印，置于脐下四指处，上行气融入中脉，烦恼嗔恨平息。脊椎如箭般挺直，双肩如鹏鸟展翅般舒展，地气融入中脉，愚痴平息。颈部稍微弯曲向胸部，火气融入中脉，贪欲平息。眼睛不闭合，从鼻尖向下看四指的距离，舌抵上颚，风的气融入中脉，我慢平息。
English
One lingers for a long time without attaining Buddhahood. The *Samputa* says: "The rituals of eighty-four thousand aggregates of Dharma, because one does not know the reality of the body, all of them are without fruit." Also, according to the *Vinaya Sutra*: Among five hundred non-Buddhist hermits, a monkey who saw a Pratyekabuddha showed them the key points of the body, and they attained the five clairvoyances and also the legend of attaining Pratyekabodhi. Also, in many instructions: When the body is straight, the channels are straight. When the channels are straight, the winds are straight. When the channels and winds are concentrated at the key point, the mind is grasped. If one meditates with a crooked body, no matter how hard one tries, the mind cannot be grasped. The horse of discursive thoughts is wind. When the wind flows properly and is grasped, the mind is grasped. In general, the two views of the great Brahmin and Naropa are that the mind grasps the wind and the wind grasps the mind. The first is that when the mind is left uncorrected, all the scattered thoughts naturally subside, and that is the mind grasping the wind. The second is to visualize the lama on the crown of the head, pray for blessings so that samadhi arises in the continuum, and then dissolve it into oneself. Visualize that all the bad, impure air is exhaled from the nostrils with a "sang" sound, and that the wind drives away all diseases, evil spirits, and discursive thoughts. Then, hold the upper wind and leave the lower wind to exhale naturally. By focusing the attention in front and maintaining the natural state, the mind cannot help but be grasped. That is the wind grasping the mind. This is also the meaning of arranging dependent origination on the body so that realization arises in the mind. For details, see the twentieth Dharma discourse and the nineteenth object of focus. If it is abbreviated, these are not necessary. Furthermore, the necessity of properly arranging the key points of the body is: By sitting in the vajra posture, the downward-clearing wind enters the central channel, pacifying the affliction of jealousy and preventing obstacles from arising. By placing the hands in the mudra of equipoise four fingers below the navel, the water-absorbing wind enters the central channel, pacifying the affliction of hatred. By straightening the spine like an arrow and spreading the shoulders like the wings of a garuda, the earth wind enters the central channel, pacifying delusion. By slightly bending the neck towards the chest, the fire wind enters the central channel, pacifying desire. By not closing the eyes and looking down four fingers from the tip of the nose, and by pressing the tongue against the palate, the wind of the winds enters the central channel, pacifying pride.