Tibetan
་མིན་ཡོད་མེད་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཞུགས་པར་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་མ་བཅད་ལ་མ་ལྟོས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་སྒོམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་བློ་རྒྱུན་མ་བཅད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྲིད་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲིད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཉིས་པ། དམིགས་པ་ཉི་ཤུ་པའོ།། ༈ །།དེས་ན་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་གནས་པོ་ཞིག་འདོད་ནས་བསྒྲིམས་དྲགས་ན་འཕྲོ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་ཐོག་མར་མཉམ་པར་གཞག་གོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཙམ་གཏོང་བ་མ་གཏོགས་དངོས་གྱི་ཚེ་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྔོན་འགྲོ་སྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ཙམ་གྱི་རྟོག་པའང་མི་བྱེད་པར་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་འཛིན་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་འཇོག །དེ་ཉིད་གོམས་སུ་བཅུག་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་དུས་སུའང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཐོག་མར་ཟན་ཁམ་གཅིག་གམ་ཇ་ཧུབ་རེ་ཙམ་དང་མ་ཎི་ཚར་རེ་འདྲེན་རིང་ཙམ་མམ་ལངས་ནས་གོམ་པ་དོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་མ་ཡེངས་བར་སྐྱོང་གང་ཐུབ་བྱ། དེ་གོམས་ནས་རྐྱེན་བཟང་ངན་མི་ཚོགས་ཆེ་ཆུང་གང་གི་དུས་སུའང་མ་ཡེངས་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ལ་བསླབ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་རྗེ་སྒམ་པོ་པས། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། །ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་རང་གི་རྣལ་མར་བཙན་གྱི་ཞོག །དེ་ལ་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད་ཟེར་ཙ་ན་འོ་སྐོལ་གྱི་བློ་རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ་ཡིན། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ་ཟེར་ཙ་ན་འོ་སྐོལ་གྱི་བློས་རྣམ་རྟོག་ཕྱི་མའི་མདུན་མི་བསུ་པ་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་རྣལ་མར་བཙན་གྱིས་ཞོག་ཟེར་ཙ་ན་ད་ལྟར་གང་དུའང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ། ཆུ་མ་རྙོག་ན་དྭངས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་རང་གར་བཙན་གྱིས་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་མམ་བ་འཇོ་བའི་ཡུན་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཡོང༌། དེ་ཡུན་རིང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ། ཐུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར་བསྒོམ། དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཡོང་དེ་ལ་གློད་ནས་འཇོག །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱ་བ་ཡིན་པས་གློད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་གློད་ཅིང་བསྒོམས་པས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ཅི་ཞིག་ཙ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ནང་དུ་འཕྲལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འོང༌། དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཞེས་དང༌། ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ནི། ཆུ་མ་རྙོག་ན་དྭངས་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་བཞིན་དུ་ཚོགས་དྲུག་མི་དགག་པར་རང་ལུགས་སུ་གཞག་གོ །དུས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡེངས་པར་གཞག་གོ །ཞེས་དང༌། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས། མེད་པའི་ངང་ལ་ལྷོད་དེ་ཞོག །ཡལ་ལེ་ཕྱད་དེ་འཛིན་མེད་ཞོག །ཅེས་པ་ནི་སེམས་ནི་བཙལ་བས་མི་རྙེད། བལྟས་པས་མི་མཐོང༌། བརྟགས་ན་མ་གྲུབ། བཟུང་ན་མི་ཟིན། བཏང་ན་མི་འགྲོ། བཞག་ན་མི་སྡོད། བསྲེས་ན་མི་འདྲེ། ཕྱེ་བས་མི་ཕྱེད། ཕྲལ་བས་མི་ཕྲོལ། བལྟས་པས་མི་ཤེས། བཤད་པས་མི་རྟོགས། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མི་མཚོན། ཐོག་ཏུ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕེབས། མིང་གང་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ན། ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ། ཆེད་དུ་མི་བསྡུ། བཏང་སྙོམས་སུ་མི་གཞག །རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གཏོང༌། བྱུང་ཚོར་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང༌། རིག་དཔྱོད་ཀྱི་བསླད་མི་གཞུག །ཕྱི་ཡུལ་མེད་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོར་མི་འཛིན། ནང་བདག་མེད་སྟོང་པ་ལ་ཕྱལ་བར་མི་ལྟ། འགྱུ་བ་རྩ་བྲལ་སྐྱོན་དུ་མི་གཟུང༌། སྣང་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་བཏང་ངོ༌། །འདས་པའི་རྗེས་མི་བསྙག །མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པར་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་དུ་ཕྱལ་ལེ། རྩོལ་མེད་དུ་ཤིག་གེ། །གཏད་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ། འཛིན་མེད་དུ་བུན་ནེ། སྐྱེ་མེད་དུ་སིང་ངེ༌། །འགག་མེད་དུ་ཐལ་ལེ། སྒྲིབ་མེད་རུ་གསལ་ལེ། ཕྱི་རུ་ཡུལ་གཅིག་མ་ལུས། ནང་དུ་སེམས་གཅིག་མ་ལུས་པར་མཉམ་ཁད་དེ་བཞག །དེ་སྐད་དུ་ས་ར་ཧས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། གློད་ན་གྲོལ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་པ་དང༌། མ་བཅོས་ཤེས་པ་སོ་མར་ཞོག །བཅོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཕགས་ལམ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་པ་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་རྟོག་པ་རགས་པ་འགག །གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ། བླ་མའི་དྲིན་དྲན། རང་སྐྱིད་དུ་ཚོར། འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཞི་ནི་ཉོན་མོངས་ཞི། གནས་ནི་དེའི་དོན་ལ་གནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དེ་
Chinese
不带丝毫诸如是与非、有与无、好与坏等名相执着的污垢，以无法安住的方式，安住在明空无执的状态中。虽然大手印自性的安住之义，不依赖于断与不断三时之戏论，然而，初学者在开始禅修时，如果不断除三时分别念的相续，就不会在相续中生起三摩地，因此在接受实修引导时，以这种方式引导非常重要。第二十二次法会，第二十个要点。 因此，在安住心时，如果想要安住于某个安住之处而过于用力，就会变成散乱的因缘，所以首先只是放松，产生想要进入平等安住状态的想法，除此之外，实际上不要产生想要禅修的分别念，甚至连“我现在要修习前行”的想法都不要有，而是茫然地、敞开地安住在无执的放松状态中。让这种状态成为习惯，在行住坐卧四种行为中，也要不从明空无执的状态中散乱。最初，在一口食物、一口茶、念一遍嘛呢、站起来走两三步的短暂时间内，尽力保持不散乱。习惯之后，无论遇到好坏境缘、人群多少，都要学习安住在不散乱的明空无执状态中。这些的意义，噶当巴大师曾说：“不追忆过去，不迎接未来，当下之觉性，强力安住于本然。”其中“不追忆过去”的意思是，我们的心不追随之前的分别念。“不迎接未来”的意思是，我们的心不迎接之后的分别念。“当下之觉性，强力安住于本然”的意思是，安住于当下不执著任何事物。心不造作则明，水不浑浊则清，因此在不造作的状态中，自然地强力安住。这样安住时，会出现明朗而无分别念，空灵、轻盈，如铃声响起、雨滴落下般的感受。不要认为时间长就好，也不要认为时间短就不好，就这样禅修。之后，产生一个分别念，就放松并安住。如被绳索束缚的心性。
English
Without the slightest stain of conceptual grasping such as is and is not, existence and non-existence, good and bad, one should abide in the state of clarity and emptiness, free from grasping, in a manner that cannot be fixed. Although the meaning of the abiding nature of Mahamudra's essence does not depend on whether the elaborations of the three times are cut off or not, nevertheless, when a beginner engages in meditation, if the stream of thoughts of the three times is not cut off, samadhi will not arise in the mind-stream. Therefore, when taking the instructions for practical application, it is crucial to instruct in this way. The twenty-second Dharma discourse, the twentieth point. Therefore, when stabilizing the mind, if one desires a place to stabilize and strains too much, it will become a cause of distraction. So, initially, just release and generate the aspiration to settle into equipoise, but apart from that, do not actually engage in thoughts of wanting to meditate, and do not even think, "I am now going to practice the preliminaries." Instead, remain in a dazed, open, and relaxed state of non-grasping. Make this a habit, and during the four activities of daily life, do not stray from that state of clarity and emptiness, free from grasping. Initially, try to maintain non-distraction for a short period, such as while taking a bite of food, a sip of tea, reciting one mala of mani mantras, or taking two or three steps after standing up. Once accustomed to this, train to remain in the non-distracted state of clarity and emptiness, free from grasping, regardless of whether the circumstances are good or bad, or whether the gathering is large or small. The meaning of all of this is also expressed by Lord Gampopa: "Do not cut off the past, do not welcome the future, rest the present awareness powerfully in its natural state." "Do not cut off the past" means that our mind does not follow after previous thoughts. "Do not welcome the future" means that our mind does not welcome future thoughts. "Rest the present awareness powerfully in its natural state" means to rest in the present without fixating on anything. If the mind is not fabricated, it is clear; if the water is not stirred, it is pure. Therefore, rest powerfully and naturally in the unfabricated state. When resting in this way, clarity arises without thoughts, a sense of spaciousness and lightness, like the sound of a bell ringing or the duration of raindrops falling. Do not regard a long duration as a virtue, nor a short duration as a fault, but meditate in this way. After that, when a thought arises, release it and rest. The mind itself, bound by ropes.
Chinese
如果放松，毫无疑问就能解脱。因为是应该做的，所以放松。像这样放松并禅修，当明晰且无分别的状态持续越来越久时，就会立即进入自性的状态。这就是所谓的如河流般持续的禅定。此外，多姆比·赫鲁嘎的意旨，达波仁波切说：如水不浑浊则清澈一般，不矫饰地安住。如太阳不被云遮蔽一般，不对六识进行否定，而是安住于其自性。在所有时间和行为中，不散乱地安住。此外，热果仓巴尊者说：于无的状态中放松安住。放任自如，无执着地安住。意思是说，心是寻找也找不到，观看也看不到，考察也无所成立，抓住也抓不住，放开也不会走，安住也不会停留，混合也不会混杂，分开也无法分开，拆散也无法拆散，观看也无法了解，述说也无法领悟，任何比喻都无法形容，任何事物都无法触及，无论取何种名称都无有矛盾。那么如何修持呢？不特意散乱，不特意收摄，不置于中舍，不让分别念任其发展，不追随生起的感受，不加入理智的掺杂，不执外境空性为实有，不视内在无我空性为虚无，不将游动离根视为过患，不放任于显现执着和空性执着的任何一方。不追忆过去，不迎接未来，不执着现在，而是将觉性无造作地放松，无勤作地松开，无执着地敞开，无抓住地放松，无生灭地澄澈，无阻碍地坦然，无遮蔽地明晰。外在没有留下任何一个对境，内在没有留下任何一个念头，平等安住。如萨ra哈所说：被绳索束缚的心，如果放松，毫无疑问就能解脱。此外，保持未矫饰的觉性，以矫饰之心无法获得圣道。如是说，将觉性安住于未矫饰的自性，粗大的分别念就会止息，生起明空的体验，忆念上师的恩德，感到自在快乐，对轮回生起厌离。这被称为止，止是止息烦恼，住是安住于其意义，禅定也是如此。
English
If you relax, there is no doubt that you will be liberated. Because it is something to be done, relax. Like that, relaxing and meditating, when the clear and non-conceptual state lasts longer and longer, you will immediately enter the state of your own nature. That is what is called the continuous samadhi like a river. Furthermore, Dagpo Rinpoche said about the intention of Ḍombhi Heruka: Just as water is clear when it is not turbid, rest without artificiality. Just as the sun is not obscured by clouds, do not negate the six consciousnesses, but rest in their own state. In all times and activities, rest without distraction. Furthermore, Jey Götsangpa said: Relax and rest in the state of absence. Let it go loosely, rest without grasping. That is, the mind cannot be found by searching, cannot be seen by looking, cannot be established by examining, cannot be grasped by holding, will not go if released, will not stay if left, will not mix if mixed, cannot be divided by separating, cannot be broken by tearing apart, cannot be known by looking, cannot be understood by explaining, cannot be represented by any example, cannot be reached by anything, and there is no contradiction no matter what name is given to it. How to practice it? Do not deliberately scatter, do not deliberately gather, do not leave it in equanimity. Do not let thoughts run wild, do not follow arising feelings, do not add intellectual adulteration. Do not grasp external emptiness as real, do not view internal selflessness as nothing. Do not regard the rootless movement as a fault. Do not let it go to the side of appearance-grasping or emptiness-grasping. Do not chase after the past, do not welcome the future, do not grasp the present as real, but let the knowing be naturally loose, effortlessly relaxed, unattachedly open, without grasping, innocently clear, unobstructed and open, clearly without obscuration. There is not a single object left outside, and not a single thought left inside, rest evenly. As Saraha said: This mind bound by ropes, if you release it, there is no doubt that you will be liberated. Furthermore, leave the uncorrected awareness raw. With a corrected mind, you will not attain the path of the noble ones. As it is said, by resting the uncorrected awareness in its own state, coarse thoughts will cease, the experience of clarity and emptiness will arise, the kindness of the lama will be remembered, one will feel happy and content, and aversion to samsara will arise. This is called stillness (zhi-gnas), stillness (zhi) is the pacification of afflictions, abiding (gnas) is abiding in its meaning, and so is samadhi.