Tibetan
གལ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། ཏ ཡང་སྒྲིམ་པ་དེ་རྩོལ་བར་སེང་ན་གཤེད་ན་འབྲེལ་བའམ་ལུས་ངག་བསྡམས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལ་གློད་ནས་བསྒྱུར་བ་གལ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། ཐ ཡང་འགའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་ལ་ག་ཤེད་ཀྱི་ཡུལ་ལམ་མི་ཞིག་ནམ་དྲན་ཙ་ན་རང་གི་སེམས་དེའི་རྩར་སླེབ་ཡོད་པ་འདྲ་བ་ཡུལ་དེ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ན་ཡོད་སྙམ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བལྟས་ཙ་ན་ཡལ་འགྲོ། དེའི་འཕྲོ་ལ་སྐད་ལྷང་བའམ་ལུས་ཚ་ཙག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སེམས་དེར་འགྲོ། ཡང་རྣམ་རྟོག་དོན་མེད་ཅིག་ཝལ་དྲན་ཡོང༌། ཡང་ལྟ་སྟངས་ཡུལ་དེར་ལྷན་ནེ་བསྡད་པ་སྙམ་བྱེད། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་རིག་པ་གང་སོང་དེར་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ། དེ་མ་བྱུང་ཀྱང་ཐུན་བསྟུང་གིན་ཡང་ཡང་ལྷོད་གློད་ཤིག་བཤིག་གིན་ཞོག །ད ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤྲེའུ་འདྲ་བས་སྤྲེའུ་ཞིག་ཁང་སྟོང་དུ་བཅུག་ན་སྐར་ཁུང་ཐམས་ཅད་ནས་ཉུག་ཉུག་བྱེད་ཅིང་མིའི་ལད་མོ་བྱེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དེའང་མིག་གིས་གཟུགས་གཅིག་མཐོང་ན་དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་ཅིང་ལད་མོ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་ཚོར་ཡང་དེ་དང་དེ་འདྲ་བར་རྒྱུག་ཅིང་ལད་མོ་བྱེད་པར་འདུག །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་གིན་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ན་རྩལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་འགྲོ་ཤིང་ཕྲ་ཞིབ་སྤུ་རྩེ་འགུལ་བ་ཤེས་པ་འདྲ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་ཚེ་མི་ཤེས་ཟེར་ནས་ལུད་རྒྱང་བ་དེ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་གིན་སྐབས་རེར་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དེར་སྒོམ་རེ་བཟོས་ཀྱིན་སྒོམ་པ་ནི་དྲན་པ་མཆོག་འཛིན་བློས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་ཟེར་བར་གདའ། ད་ལྟའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་བྱེད་དེ་དེ་ལ་ཡིད་བཟོ་དང་བཅོས་སྒོམ་མ་བྱེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅེས་བརྗོད། ན ཆུ་ནང་དུ་ཆུ་ཐིགས་པ་ལྟ་བུའི་འཕྲོ་རྒོད་ཟེར་ནས་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཚད་ཚོར་ནས་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱ་སྒྲོའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་སྤུར་བ་ལྟ་བུའི་གཡོ་བུན་ལ་དྲན་པས་འཕྲལ་དུ་ཤེས་པ་བྱུང་ན་དེས་ནི་མི་སྟོངས་གདའ་འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དུའང་འགྱུར་རོ། །དགོས་བྱུང་ན་ཆོས་ཐུན་སོ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མོས་གུས་ལ་རག་ལས་ཏེ། མོས་གུས་རབ་ལ་སྒོམ་རབ། མོས་གུས་འབྲིང་ལ་སྒོམ་འབྲིང༌། མོས་གུས་ཐ་མ་ལ་སྒོམ་ཐ་མ། མོས་གུས་གཏན་ནས་མེད་ན་སྒོམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བས་འདིར་སྒོམ་བཟང་ངན་མོས་གུས་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལས་པས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་འདེབས་དང་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་གལ་ཆེ། དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སྒོམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཐུན་བསྟུང་བ་རང་གལ་ཆེ་སྟེ། ཐོག་མར་རླུང་འགྲོ་འོང་རེ་ལའང་ཐུན་རེ་ཙམ། དེ་རྟིང་ཇེ་རིང་ལ་བཏང་སྟེ་བཟང་གྱེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་ཁ་ནང་མཚམས་གྲོལ་ཁ་དེར་ཉམས་བཟང༌། ཕྱིས་ཞུགས་མ་ཐག་དེར་ཡང་ཉམས་བཟང༌། ངན་ནའང་དེ་ཀ་ལྟར། ཐུན་ལའང་དེ་དང་འདྲ། ལར་མཚམས་མགོ་དང་ཐུན་མགོར་ལེ་ལོར་ཤོར་ན་ཇེ་ལོད་ཇེ་དཀར་འགྲོ་རྟིང་ལ་འཆོས་པའང་དཀའ་མོ་ཡོང༌། མགོ་དེར་ཉམས་ལེན་བསྟུངས་པ་རེ་བྱུང་ན་མཚམས་དང་ཐུན་མ་ཐོན་པར་སྒོམ་སླ་ཞིང་འཕྲོས་གཤིན་པ་ཡོང༌། དམིགས་པ་གཏོད་པ་དེའང་གང་ལ་གཏད་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཡུན་ཅི་རིང་དུ་གཏད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་མ་གསལ་ན་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་དེ་ཁྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒོམ་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མ་བཅོས་པར་གློད་ལ་འཇོག །དེའང་སེམས་འཛིན་གྱི་མན་ངག་གི་མཐུས་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་འཕྲོ་བའི་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པས་གྱི་ནར་ལས་པ་ཙམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་ཚུད་དེ་དེ་ནི་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལའང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་དག་པའོ། །གང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མམ་ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་བསྐལ་པའི་མཐར་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཐོབ་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་བརྗོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཞེས་པ་སེམས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཞི་ཞིང་དགེ་བའི་ངོ་བོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ངོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པས་དབེན་པ་ཡིན། རྐྱེན་ནི་སེམས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་རགས་པ་རྣམས་མགོ་གནོན་པའོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་དགུ་པའོ།། ༈ །། དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལས། ཞི་གནས།
Chinese
说重要的。再者，如果努力绷紧时，出现像被压迫或身语被束缚的情况，就说放松并转变很重要。又，有些人一旦忆念起某种分别念中的地方或人，自己的心好像立刻到达那里一样，感觉那个地方好像就在眼前，如果不对其进行任何加工而直接观看，它就会消失。在那之后，如果出现声音或身体发热的情况，心就会跑到那里。又，会突然想起一些毫无意义的分别念。又，感觉自己好像一直待在那个地方。对于所有这些，要猛烈地注视着念头所去的地方，它就会自然解脱。即使没有这样，也要在修习期间反复地放松、松开、拆开。再者，识如同猴子一般，如果把一只猴子关进空房子里，它会从所有的窗户向外窥视，并且模仿人的动作，同样，分别念也是，眼睛一旦看到一个事物，就会追逐它并进行模仿。同样，当感受到声音、气味、味道、触觉等时，也会像那样追逐并进行模仿。认识到这一点，并将其放在自己的基础上，能力就会迅速圆满，需要像知道细微的毛发尖端在晃动一样。如果出现这种情况却说不知道，然后放任自流，有时会在那个地方进行一些观修，那种观修被称为执着忆念、造作的观修。现在大多数的修行人都在这样做，因此说不要进行人为的造作和改造，要一心安住。再者，就像水滴入水中一样，如果能感受到所有生起的分别念，并使其无痕消失；又像风吹动鸟的羽毛尖端一样，如果能立刻觉知到微小的动摇，就不会迷失，这些也能转为寂止的障碍消除和力量提升。如果需要，这是第三十八次开示。༈ །།障碍消除和力量提升最为关键的是取决于虔诚心。虔诚心大，修行就好；虔诚心一般，修行就一般；虔诚心小，修行就小；如果完全没有虔诚心，修行也不会产生。因此，这里的修行好坏取决于虔诚心的大小，所以要从内心深处祈祷和生起虔诚心。
English
It is said to be important. Furthermore, if when trying to tighten, a feeling of being oppressed or the body and speech being bound arises, it is said that it is important to relax and transform. Also, some people, once they recall a certain place or person in their conceptual thoughts, their mind seems to immediately arrive there, feeling as if that place is right in front of them. If they look at it without any fabrication, it will disappear. After that, if a sound or a feeling of heat in the body arises, the mind will go there. Also, some meaningless conceptual thoughts will suddenly come to mind. Also, one feels as if they are constantly staying in that place. For all of these, if you intensely gaze at where the thought has gone, it will naturally liberate itself. Even if this doesn't happen, repeatedly relax, loosen, and dismantle during the practice sessions. Furthermore, consciousness is like a monkey. If a monkey is put in an empty house, it will peek out of all the windows and imitate people's actions. Similarly, conceptual thoughts, once the eyes see an object, will chase after it and imitate it. Similarly, when experiencing sounds, smells, tastes, tactile sensations, etc., they will chase after and imitate them in the same way. Recognizing this and placing it on one's own foundation, the ability will quickly become complete, and it is necessary to be able to know even the slightest movement of a hair tip. If such a situation arises and one says they don't know, and then lets it go unchecked, sometimes they will do some meditation in that place. That kind of meditation is called clinging to mindfulness, fabricated meditation. Most practitioners these days are doing this, so it is said not to engage in artificial fabrication and alteration, but to rest single-pointedly. Furthermore, like a drop of water falling into water, if one can feel all the conceptual thoughts that arise and make them disappear without a trace; and like the tip of a bird's feather being blown by the wind, if one can immediately recognize the slightest movement, one will not be lost. These can also be transformed into obstacles to tranquility and enhancements of power. If needed, this is the thirty-eighth teaching. ༈ །། The most crucial thing for eliminating obstacles and enhancing power depends on devotion. Great devotion, great practice; moderate devotion, moderate practice; small devotion, small practice; if there is no devotion at all, practice will not arise. Therefore, the quality of practice here depends on the size of devotion, so pray and generate devotion from the depths of your heart and bones.
Chinese
因此，一心一意地专注于目标非常重要。因此，对于初学者来说，缩短禅修的时间非常重要。首先，即使是每次呼吸，也只禅修一会儿。之后，逐渐延长禅修时间，重要的是要区分好坏的体验：在闭关结束时体验良好，刚开始时也体验良好。不好的体验也是如此。禅修的时间也是如此。一般来说，如果在闭关和禅修的开始时变得懒惰，就会变得越来越糟，越来越困难，以后也很难纠正。如果在开始时稍微增加练习，那么在闭关和禅修结束之前，禅修会变得容易和顺利。在设定目标时，如果所设定的目标清晰且一心一意地安住于此，那么就尽可能长时间地专注于此。如果目标不清晰，那么就要清晰地设定目标，并在心中想着要禅修这样的目标，然后不加修改地放松。这也是凭借专注的诀窍，使心安住，这被称为止。仅仅因为没有遇到散乱的因缘而平静下来，并不能算作三摩地，因为即使是像绵羊一样愚蠢的人也会发生这种情况，因此是不清净的。凭借瑜伽的力量，如果心在瞬间、日、月、年乃至劫末获得一心一意的状态，那么就可以说有小、中、大的止三摩地的各种区别。止的意思是，心平息了烦恼或分别念的迹象，并一心一意地安住于善的本质中，因此得名。止的因是依赖于戒律，其自性是远离烦恼的分别念。缘起于特殊的安住方式，利益是压制粗大的烦恼和痛苦。第三十九次法会结束。 进入正行：止。
English
Therefore, it is very important to focus single-mindedly on the object. Therefore, it is very important for beginners to shorten the meditation sessions. At first, even for each breath, meditate for only a short time. Afterwards, gradually lengthen the meditation time, and it is important to distinguish between good and bad experiences: good experiences at the end of retreat, and also good experiences right at the beginning. The same goes for bad experiences. The same goes for the meditation sessions. In general, if one becomes lazy at the beginning of retreat and meditation, it will get worse and worse, and it will be difficult to correct later on. If one increases the practice slightly at the beginning, then meditation will become easy and smooth before the end of the retreat and meditation session. When setting an object, if the object that is set is clear and one-pointedly abides in it, then focus on it for as long as possible. If the object is not clear, then set the object clearly, and thinking in your mind that you will meditate on such an object, relax without modification. This is also called shamatha because the mind abides closely by the power of the instructions on mind-holding. Merely being calm because one has not encountered the causes of distraction does not count as samadhi, because this can happen even to those who are as dull as sheep, therefore it is impure. By the power of yoga, if the mind attains a one-pointed state at the end of a moment, a day, a month, a year, or even an eon, then it can be said that there are various distinctions between small, medium, and great shamatha samadhi. Shamatha means that the mind has pacified the signs of afflictions or conceptual thoughts, and abides one-pointedly in the nature of virtue, hence the name. The cause of shamatha is reliance on ethics, and its nature is being devoid of afflictive conceptual thoughts. The condition arises from a special way of abiding, and the benefit is suppressing the gross afflictions and sufferings. End of the thirty-ninth Dharma session. Entering the main practice: Shamatha.