Tibetan
པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་པས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་སྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྷའི་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རིགས་བདག་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། །དེའི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང༌། དེའི་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་ནས། ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུར་བལྟས་ཏེ། ངག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རང་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ངང་ཁྲ་ལ་ལ་བབས་པས་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཞབས་གཡས་པའི་ཐེ་བོང་ནས་ཆང་རྫའི་ཐེམ་བུ་རྟོལ་བ་ལྟར་ངང་རྒྱང་རྒྱང་བབས་ཏེ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། རང་གི་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་གམ་དུད་ཁུའམ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་ཆུ་སྣས་སྦུར་མ་ཁྱེར་བ་ལྟར་དེད་ཅིང་འོག་སྒོ་གཉིས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་རྣམས་ནས་ནག་ནུ་རུ་རུ་ཐོན་ཏེ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་སངས་ཀྱིས་དག་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམས་གྱིས་གང་པའི་ལྷག་མ་ཡར་ཕྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་རེག་པར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། །མཐར་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་བའི་གསུང་འབྱོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་ངང་ནས་མི་དམིགས་པར་བཞག །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ན་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་ལ། ལུས་ཡང་ཞིང་གཉིད་ཆུང༌། ཁམས་བདེ་ཞིང་སྙིང་དགའ་ཡལ་བ་འབྱུང༌། རྨི་ལམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་པ། གཅེར་བུར་ཐོན་པ། ལུས་ལ་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། འཁྲུ་བ། སྐྱུག་པ། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་སོགས་རྨིའོ། །གཞན་ཡང་ཟས་ངན་སྐྱུག་པ། ཞོ་དང་འོ་མ་འཐུང་བ། ཉི་ཟླ་མཐོང་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། མེ་འབར་བ། མ་ཧེ་དང་མི་ནག་པོ་ཐུབ་པ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐོང་བ། འོ་མ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང༌། རི་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་ཁང་བཟང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཛེག་པ། ཆོས་ཉན་པ་སོགས་རྨིས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སོ། རྟགས་བྱུང་ནས་ཀྱང་རྒྱང་བསྐྱུར་བྱས་ན་མི་འོང་བས་འཕྲོ་མཐུད་ནས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་འབད་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐུན་བཅུ་གཅིག་པ། དམིགས་པ་བཅུ་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ། སྤྱིར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དགེ་བ་བསྒྲུབས་ན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་དེ
Chinese
然后，为了利益有情众生而汇聚显现，其自性是自己的根本上师，而形象是薄伽梵金刚萨埵，身色白色，一面二臂。右手臂以指向心间的方式持着五股金刚杵，左手以握着铃柄的方式将铃置于腰际。双足以金刚跏趺坐姿安住。具有天神的各种丝绸上衣和下裙。头发结成发髻，在头顶束起，顶端以种姓之主上师不动佛作为头饰，以各种珍宝制成的头饰、耳环、项链、臂钏、手镯、脚镯、腰带、璎珞等一切饰品庄严。以妙相和随好庄严，放射着无量光芒，显现而无自性，如镜中影像般清晰。其心间月轮之上，有白色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。其周围有“嗡 班匝 萨埵 吽”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओṃ वज्र सत्त्व हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 萨埵 吽）以及“嗡 班匝 萨埵 萨玛雅”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་，梵文天城体：ओṃ वज्र सत्त्व समय，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva samaya，汉语字面意思：嗡 金刚 萨埵 誓言）等，直到“萨埵 阿”（藏文：ས་ཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城体：सत्त्वाः，梵文罗马拟音：sattvāḥ āḥ，汉语字面意思：萨埵 阿），这些咒语如白色珍珠串般右旋环绕，从中放射出光芒。迎请十方三世的上师、本尊、佛、菩萨、勇士、空行、护法、守护神等一切圣众，融入头顶的金刚萨埵，观想其为一切皈依境的总集之身。口中祈请上师金刚萨埵，为了自身及如同虚空般无边无际的一切有情众生，请您清净所有罪障、恶业、过患。如此祈请后，从上师金刚萨埵心间的种子字、咒鬘及月轮中，降下智慧甘露之流，如酥油般倾泻而下，充满整个身体，剩余的甘露如酒壶的塞子被打开般，从右脚大拇指处涓涓流下，从自己的梵穴进入。从自己无始轮回以来所积累的罪障、疾病、魔障、誓言违犯、不顺之缘及垢染，都以脓血、烟灰或煤灰的形态，如水獭搬运鱼虾般被驱赶，从下二门、根门、毛孔、指尖等处，黑乎乎地流出。
English
Then, for the benefit of sentient beings, gather and manifest, whose essence is one's own root guru, while the form is the Bhagavan Vajrasattva, body color white, one face and two arms. The right arm holds a five-pronged vajra pointing towards the heart, while the left hand rests the bell on the hip, holding its handle. The legs are seated in the vajra posture. Adorned with various silk upper and lower garments of the gods. The hair is tied in a topknot, with the Lord of the Family, Guru Akshobhya, adorning the crown, and adorned with all kinds of ornaments made of various jewels, such as headdresses, earrings, necklaces, armlets, bracelets, anklets, belts, and garlands. Adorned with marks and signs, radiating immeasurable light, appearing but without inherent existence, clear like a reflection in a mirror. In its heart, on top of a lunar disc, is a white Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ). Around it are "Om Vajra Sattva Hūṃ" (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र सत्त्व हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sattva hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Sattva Hūṃ) and from "Om Vajra Sattva Samaya" (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्र सत्त्व समय, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sattva samaya, Literal Chinese Meaning: Om Vajra Sattva Samaya) up to "Sattva Ah" (Tibetan: ས་ཏྭ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: सत्त्वाः, Sanskrit Romanization: sattvāḥ āḥ, Literal Chinese Meaning: Sattva Ah), these mantras are like a string of white pearls circling to the right, from which light radiates. Invite all the holy beings of the gurus, yidams, buddhas, bodhisattvas, heroes, dakinis, dharma protectors, and guardians of the ten directions and three times, and they dissolve into Vajrasattva on the crown of the head, visualizing it as the embodiment of all refuge objects. In the mouth, pray to the Guru Vajrasattva, asking him to purify all the accumulations of sins, obscurations, faults, and downfalls of oneself and all sentient beings as vast as the sky. After praying in this way, from the seed syllable, mantra garland, and moon disc in the heart of the Guru Vajrasattva, a stream of wisdom nectar descends, pouring down like ghee, filling the entire body, and the remaining nectar flows down from the big toe of the right foot like a stopper being removed from a wine jar, entering from one's own Brahma aperture. All the sins, obscurations, diseases, demonic influences, broken vows, unfavorable circumstances, and impurities accumulated from beginningless lifetimes are driven away in the form of pus and blood, soot, or coal ash, like an otter carrying fish and shrimp, flowing out blackly from the two lower doors, root doors, pores, and fingertips.
Chinese
从顶轮降下的大力甘露融入金色的地面，身体全部被白光净化，内部充满智慧甘露，白亮晶莹，剩下的甘露向上涌，观想触碰到金刚萨埵的脚，然后尽力念诵百字明和六字真言。最后双手合掌于胸前，祈祷：怙主，我因无知愚昧，违背和失坏了誓言。上师怙主，请救护我！主尊金刚持，您是大慈悲的自性，我是众生的主，我向您祈求救护。身语意根本和支分的誓言，所有违犯和破损，我都忏悔。祈请加持，使所有罪障、业障和过患的积聚得以清净。这样祈祷后，顶上的上师金刚萨埵心生欢喜，面带微笑，说道：种姓之子，你的所有罪障、业障和过患都已清净。随着这句安慰的话语，他化为光融入自身，上师金刚萨埵的身语意与自己的身语意，如同水融入水中一般，毫无分别。在这种状态下，安住于无所缘。如果生起分别念，就以回向和发愿来巩固，将善根回向菩提，然后投入日常行为。这样修持后，罪障清净的征兆是：身体轻盈，睡眠减少，身体舒适，内心喜悦，产生轻安。梦中会梦到洗澡、赤身裸体、身体流脓血、腹泻、呕吐、穿白色衣服等。此外，还会梦到呕吐不洁之物、喝酸奶和牛奶、见到日月、在空中行走、火燃烧、战胜水牛和黑人、见到比丘和比丘尼的僧团、出现牛奶的树木、大象和牛王，以及登上山和狮子的宝座和宫殿，听闻佛法等，这些都是罪障清净的征兆。出现这些征兆后，如果放弃，那就不好，所以要继续不断地修持和努力。第十一座法，第十种观想。第三，圆满二资粮的曼扎仪轨的引导。一般来说，以清净的意乐发起，行持善法，就会成为积聚二资粮的原因，那
English
The great nectar descends from the crown chakra and dissolves into the golden ground, the entire body is purified by white light, the inside is filled with the nectar of wisdom, white and glistening, the remaining nectar surges upwards, visualizing it touching the feet of Vajrasattva, and then recite the hundred-syllable mantra and the six-syllable mantra as much as possible. Finally, join the palms at the heart and pray: O Protector, due to ignorance and delusion, I have violated and broken my vows. Lama Protector, please protect me! O Lord Vajradhara, You are the embodiment of great compassion, I am the lord of beings, I seek refuge in you. All violations and breakages of the root and branch vows of body, speech, and mind, I confess. Please bless that all accumulations of sins, obscurations, and faults may be purified. After praying in this way, the Lama Vajrasattva on the crown of the head is pleased and smiling, and says: Son of the lineage, all your sins, obscurations, and faults have been purified. Along with this comforting word, he dissolves into light and merges into oneself, the body, speech, and mind of the Lama Vajrasattva and one's own body, speech, and mind become inseparable like water poured into water. In this state, abide in non-objectification. If conceptual thoughts arise, then consolidate with dedication and aspiration, dedicate the roots of virtue to enlightenment, and then engage in daily activities. After practicing in this way, the signs of purification of sins and obscurations are: the body is light, sleep is reduced, the body is comfortable, the heart is joyful, and bliss arises. In dreams, one may dream of taking a bath, being naked, pus and blood flowing from the body, diarrhea, vomiting, wearing white clothes, etc. In addition, one may dream of vomiting impure food, drinking yogurt and milk, seeing the sun and moon, walking in the sky, fire burning, defeating buffaloes and black people, seeing the Sangha of monks and nuns, trees producing milk, elephants and bull kings, and climbing on mountains and lion thrones and palaces, listening to Dharma, etc., these are all signs of purification of sins and obscurations. After these signs appear, if one abandons them, it will not be good, so one must continue to practice and strive constantly. Eleventh Dharma session, tenth contemplation. Third, the guidance on the mandala ritual for perfecting the two accumulations. In general, if one generates pure intention and performs virtuous deeds, it will become the cause for accumulating the two accumulations, that