Tibetan
་དེ་ཉིད་བྱང་སེམས་ནི། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རབ་སྦྱོར་བས། །རིགས་པས་སྟེང་དུ་བྱེད་པ་ནི། །རྒས་པ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཧཱུྃ་ཧོཿརིམ་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། །འཛིན་པ་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྤེལ། །སྔར་བཤད་པ་ཡི་བདུད་རྩི་ལྔ། །འདི་ནི་བཅུད་ཀྱི་ལེན་དུ་བརྗོད། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ལྕགས་ཀྱི་གསེར་འགྱུར་བྱས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་བཅོས་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་གནད་གསང་དང་བྲལ་བ་ཁ་ཅིག སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་རགས་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ནས་ནང་དུ་འཇུག་སྟེ་ཕྱིར་ལྡང་ཞེས་པ་དང༌། ནང་དུ་སྒྲུབ་སྟེ་ཕྱིར་སྤྲོས་ནས་ནང་དུ་གཞུག་སྟེ་སླར་ཕྱིར་ལྡང་བར་བྱེད་པ་སོགས་ཟབ་ཁྱད་དུ་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་སོགས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་བོད་ཀྱི་ཆ་གང་དུའང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིས་ཀྱི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་མུན་སྤྲུལ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཐུས་ལུས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སེམས་དོན་དམ་བདེན་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྒྲུབ་ཅིང༌། དེ་ཉིད་སློབ་ལམ་དུ་རེས་འཇོག་སོ་སོར་བསྒྲུབས་ནས་མི་སློབ་ལམ་དུ་རེས་འཇོག་མ་ཡིན་པར་ཟུང་འཇུག་འབྲལ་མི་ཤེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟའི་ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུ་བྱེད་ལའང༌། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས། ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་དང༌། ལ་ལར་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་གསུངས་ནའང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཡང་ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་དབང་པོ་ཐ་མ་མིའི་བུ་མོ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་མོ་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་འཇོ་བའི་རྟེན་གྱི་རིག་མ་དང༌། དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྤྲོས་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གསང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་མཚན་ཕྱེད་དུ་དེའི་གན་དུ་བཏང་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདི་བཞེད་ནས། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་མངོན་པར་རྫོགས། །ནཻ་རཉྫ་ནའི་ཆུ་འགྲམ་དུ། །མི་གཡོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་གང་བཞིན་བཞུགས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་སེ་གོལ་དང༌། །དེ་ལ་དབྱངས་གཅིག་གིས་གསུངས་པ། །བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་མི་ཐོབ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་མཆོག་གྱུར་པ། །འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་དམིགས་ཤིང༌། །རང་གའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རབ་དགའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སྒྲ་དེ་གསན་པ་དང༌། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བཏང། །འདི་ལྟར་ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དམིགས། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཕ་མའི་རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ཙམ་དང་དེའི་དོན་ཕྱོགས་ཅི་གསུངས་ཀྱི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། མ་ཆགས་པ་ལ་བདེ་མེད་ཅིང༌། །དེ་ཡང་བླུན་མིན་ལ་མེད་ན། །གང་དག་རྟག་ཏུ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག །ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བར་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང༌། འདོད་ཆགས་མེད་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞུ་བའི་བདེ་བའང་ཡོད་པ་མི་འགྱུར་ལ། ཆགས་པའང་བླུན་པོ་ལ་མ་གཏོགས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཁས་པ་ལ་མེད་ན། ཆགས་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཆགས་བྲལ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་ལ་རྟོག་པའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གདོད་མའི་རྟག་པའི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་ཀྱང༌། གཞན་ཡང་བདག་གིས་བསྟན་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་བས། །དེ་ཉིད་ལྡན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་མེད་པར་ལྷ་རྫས་ཉིད། །ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་པོས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག །མདོར་བསྡུས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་རྒྱུ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་མང་པོ་སྤང་བྱས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཀུན་འབྱུང་བའི། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྤངས་པ། །རང་ལུས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ཚུལ་ལ། རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟར་མཁྱེན་པར་སྣང་སྟེ། དག་པའི་སྣང་གསུམ་གྱི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་མའི་རང་ལུས་ལ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པས། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྟན་ཚུལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་དབང་པོ་ཡང་རབ་ལས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གམ་ལམ་རིམ་པ་ལྔ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དང༌། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ཉིད་ནས་འཇུག་པར་བྱར་ཡོད་ཅེས་ཆེས་ཆེར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཕ་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ས་བཅུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་ཀྱང་བློ་བར་མི་ཤོང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ནས་འཇུག་ཚུལ་འདི་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ནས་ཀྱང་སྦས་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ན་ས་བཅུ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བློ་བར་མ་ཆུད་དེ་ངུས་སོ་ཞེས། འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས། གསང་བ་འདུས་པ་འདིས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པ་ཐོས་ཤིང༌། རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་མ་ལུས་པར་ཐོབ་ཀྱང་མཐའ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱི་ཚིག་གི་དབྱེ་བས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ཉན་པ་པོ་རྣམས་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་ས་མ་ཐོབ་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་གསུངས་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་ངུས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ཉིད་ནས་ཇི་ལྟར་སློབ་པའང༌། དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲིག་དུས་ལ་སོགས་པར་གཞིའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར
Chinese
彼之菩提心，风之彼性善调合，以理于上而行者，无老无疑。吽 霍：次第知晓者，执持于上而遍增。前述之五甘露，此乃精华之摄取，以此即能成办。铁能化金之后，以金刚手印得大成就，由双运而能得之。如是说。于双运之身修持之时，个别之人远离了具恩德薄伽梵金刚持所传上师口诀之要点，声称为了幻身之粗身，从外修持后入于内，复又外出等；于内修持后向外散布，入于内后复又外出等，有诸多甚深差别。此乃未见于往昔之教言、论典、口诀等，无论圣地（印度）或藏地，仅是后世臆造之黑暗显现。因此，于密咒乘中，双运金刚身之修法，乃以一切时处菩提心之力，将身体世俗谛修成幻身；以现证菩提之三摩地力，将心胜义谛修成光明法身；于道位次第分别修持，于无学道位非次第，而是修持双运不可分离，称为现证无学双运。如是，于一切时处菩提心之融化，诸续部中，有业、法、誓言、大印四种，另有认为是智慧印，即四印、五印，以及如来六部、六度之六印等诸多说法。然智慧印于吉祥密集金刚中亦多有宣说。其中，于十地之末，由如来之加持，下根者为具足一切相好之人之女的明妃，中根者由如来之加持，欲界和色界天女作为能完全享受交合之乐的所依之明妃，上根者为如来自身之化身，无需造作之智慧妙
English
That very Bodhicitta, the very nature of wind, well combined, by reason, acting upwards, there is no doubt of aging. Hum Ho: Knowing in sequence, holding upwards and increasing. The five nectars mentioned earlier, this is said to be the essence of intake, by this one can accomplish. After iron is transformed into gold, with the Vajra seal, great accomplishment is achieved, it is obtained by union. Thus it is said. At the time of practicing the body of union, some individuals, separated from the essential secrets of the oral instructions of the venerable Vajradhara, transmitted from the blessed Vajradhara, claim that for the sake of the coarse body of the illusory body, practicing from the outside and then entering inside, and then going out again, etc.; practicing inside and then spreading outwards, entering inside and then going out again, etc., there are many profound differences. This is not found in the teachings, treatises, oral instructions, etc. of the past, whether in the holy land (India) or Tibet, it is merely a later fabrication of darkness. Therefore, in the Mantrayana, the method of practicing the Vajra body of union is to transform the body, the conventional truth, into the illusory body by the power of the Bodhicitta of all times and places; to transform the mind, the ultimate truth, into the clear light Dharmakaya by the power of the Samadhi of manifest enlightenment; to practice separately in stages on the path of learning, and on the path of no learning, not in stages, but to practice the inseparable union, which is called the manifestation of the non-learning union. Thus, in the melting of the Bodhicitta of all times and places, in the Tantras, there are four kinds of actions, Dharma, vows, and great seals, and some think that it is the wisdom seal, that is, the four seals, the five seals, and the six seals of the six families of the Tathagatas and the six perfections, etc. However, the wisdom seal is also mostly spoken of in the glorious Guhyasamaja. Among them, at the end of the ten grounds, by the blessing of the Tathagata, the lower root is the consort of the daughter of a human being who is fully endowed with all the signs and qualities, the middle root is the consort of the deity of desire and form by the blessing of the Tathagata, who is the basis for fully enjoying the pleasure of intercourse, and the upper root is the wisdom of the Tathagata himself, without fabrication.
Chinese
因为秘密灌顶是隐秘的，所以在半夜时分送到他那里，与他一起进入结合，通过第三灌顶，在黎明时分证得圆满正等觉成佛。导师龙树说：释迦牟尼如来，如果想要证得圆满菩提，那么证悟空性本身就能成佛，为了获得它而证得圆满。在尼连禅河边，安住于不动的三摩地中。那时，胜者虚空金刚，如装满芝麻的容器般安住。胜者的儿子用钹，对他用一个声音说：这个禅定不是完全清净的，它不能获得最终的成就，应当专注于如同虚空般的至高光明，将会生起自身之形。那时，将获得极喜金刚之身，获得一切自在。听到这个声音后，从不动的三摩地中出定。像这样在半夜时分，专注于胜者之子的自性。等等，有详细的记载。大手印或大印是，父母续部及其注释者们，没有完全阐述仅仅是名称以及所说的意义方面。而且，导师圣天说：无有贪著则无乐，若非愚者则无彼，何者恒常向外驰，彼之乐是如何？意思是，对于那些从原始就了悟到一切法寂灭的人来说，没有对事物的贪著。如果没有贪著，那么依赖于它的销融之乐也不会存在。而且，贪著只存在于愚者身上，对于完全了解自性的智者来说则没有。如果从贪著中向外驰骋，那么脱离贪著就不会有大乐。因为在那里也是不合适的，所以依赖于法界般若波罗蜜多的手印，从对事物的贪著中解脱出来，对它产生随后的贪著，就能成就原始常乐的大手印果位。莲花金刚导师也说：此外，我将要宣说，通过远离事业手印，通过具足它来进行禅修。如果没有手印，那么诸天之物，如实修持者将能获得。
English
Because the secret empowerment is secret, he was sent to him at midnight, and by entering into union with him, through the third empowerment, he attained complete and perfect enlightenment at dawn. The master Nagarjuna said: The Tathagata Shakyamuni, if he wishes to attain complete and perfect enlightenment, then realizing emptiness itself can become a Buddha, and he attains complete realization in order to obtain it. On the banks of the Nairanjana River, he dwells in unwavering samadhi. At that time, the Victorious One, Khagarbha Vajra, dwells like a vessel filled with sesame seeds. The son of the Victorious One, with cymbals, spoke to him with one voice: This meditation is not completely pure, it cannot attain the ultimate accomplishment, one should focus on the supreme luminosity like the face of the sky, and one will be born in one's own form. At that time, one will obtain the body of Rabga Vajra, and obtain all power. Having heard this sound, he then abandoned the unwavering samadhi. In this way, at midnight, one focuses on the essence of the son of the Victorious One. And so on, it is described in detail. Mahamudra or the Great Seal is, the parent tantras and their commentators have not fully explained only the name and the aspects of the meaning that are spoken of. Moreover, the master Aryadeva said: Without attachment there is no happiness, and if not a fool, there is no that, those who always rush outwards, what is their happiness like? This means that for those who have realized that all dharmas are primordially peaceful, there is no attachment to perceiving things as real. If there is no attachment, then the bliss of dissolution that depends on it will not exist either. Moreover, attachment only exists in fools, and not in wise people who fully understand their own nature. If one rushes outwards from attachment, then there will be no great bliss in detachment from attachment. Because it is also unsuitable there, relying on the mudra of the Prajnaparamita of the Dharmadhatu, freeing oneself from attachment to perceiving things as real, and developing subsequent attachment to it, one accomplishes the state of Mahamudra, the primordial, constant bliss. The master Padmavadjra also said: Furthermore, I will explain, by being separated from karma mudra, one should meditate by possessing it. Without mudra, the substance of the deities, will be obtained by those who practice it as it is.