Tibetan
མཁྱེན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང༌། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཛོད་དམ་གཏེར་བརྙེས་པ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་ཚོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་ཚངས་པའི་དབང་པོ་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུག་པ་ཡིན་(༧བ) ནོ། །སྤང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། སྐྱབས་གནས་དེ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་བསླབ་གཞི་ལུང་སྡེ་བཞི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བའི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ལས། དང་པོ་སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི། མཐོང་ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་བལྟོས་ཏེ་བསྟོད་པ་ལ་ལྔ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའི་འདུལ་བ་ནི། རི་བོ་གངས་ཅན་གྱི་ཞོལ་གྱི་མཚོ་མ་དྲོས་པ་དང་སྟེ། གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞིའི་གནས་བརྗོད་པའི་སྙིང་དང་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་དང་རྩ་བ་ཡིན་ལ། སྙིང་པོ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་དམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཤུལ་གང་དུ་ཆས་པར་གཅེས་སྤྲས་བྱས་པས་དེར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱི་ནི་བློན་པོ་དང་འདྲ་བ་འདྲེན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཚོང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཉོ་བར་བྱེད་པ་ཡི་ཟོང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་བསླབ་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་བཞག་པའི་གནས་ཀྱི་ཚོང་ཁང་ཆེན་མོ་ནི་བསླབ་པ་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྲུལ་གྱི་དུག་དང་འདྲ་བའི་གདུག་པ་རྣམ་པར་(༨ན) སེལ་བའི་སྨན་ནི་སོ་ཐར་འདི་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་གླང་པོ་ཆེ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོས་མྱོས་པའི་ཆགས་པས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་རྐང་གཉིས་གཞོན་ནུ་ནི་མི་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུ་དང་བཅས་ནས་སྣ་ཞགས་ནས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྒྱ་མཚོ་དུག་ཅན་ལས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་བསྒྲལ་ཐབས་གཟིངས་ལྟ་བུ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟང་འགྲོ་སྟེ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆུ་ལོན་གྱི་ཟམ་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་ཐར་འདི་ནི་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་སོགས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་མཆོག་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །སོ་ཐར་འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས་པའོ། །སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པ་ནི། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ནས། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པའོ། །ཞེས། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པ་དང་བཅས་པར་ནན་ཏན་དུ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འདིར་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། སོ་ཐར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་འགལ་ཅེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ནི་དངོས་སུ་བརྟེན་ནས་དང༌། སོ་ཐར་ནི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་མི་འགལ་(༨བ) བ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། དེ་ཡང་དང་པོ་རྙེད་དཀའ་བ་ལས། དང་པོ་གཞན་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ནི།སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་དང༌། གཉིས་པ་རང་འབྱོར་གྱི་རྙེད་དཀའ་ནི། མི་ཉིད་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་དང༌། གསུམ་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའང་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་དང༌། བཞི་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རབ་དཀོན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་ལྔ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ལྔ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཀྱང༌། །གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་དང་ལྔ་ནི་ལྡན་པར་དཀོན་པ་སྟེ། དགེ་བཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། ཚུལ་ལྡན། མང་ཐོས། རྟོགས་ལྡན། རྗེས་སུ་བརྩེ་བ། ཡིད་མི་སྐྱོ་བ། བཟོད་ལྡ
Chinese
智慧圆满，通达一切；慈悲圆满，是三宝的宝藏或宝库。果的殊胜圆满，于如来足下，梵天是首领之主，也以顶上的宝珠来触碰(7b)。断除的殊胜是，超越了无边无际的三苦之海。智慧的殊胜是，六道众生的主宰。向那皈依处顶礼膜拜。为了获得一切智，作为学处四律藏，是三宝生起之器，因此，应当在远离罪恶不善之众中进行区分。如此区分之后，首先是赞颂别解脱。从现世利益的角度赞颂有五种。佛陀所说的律藏，如同雪山脚下的玛那萨罗瓦湖，深不可测，是所有戒律的基础，被称为“心要”，是种子和根本。心要是不变之义，即是这别解脱。这别解脱即是正法之王佛陀本身。无论在何处，对此加以珍视和供养，那里就有十二支分戒律等一切佛法，如同大臣一般，是引导之最。这别解脱是僧众的商队能够获得涅槃珍宝的货物，是戒律为先的三学。而且，后二学所依之地的商铺大厦，就是前一学。以破戒而被烦恼所控制的人们，能消除如蛇毒般的危害的良药，就是这别解脱。这别解脱如同调伏年轻力壮、因情欲而心神颠倒的大象，而二足的年轻人就是人，如同用铁钩和鼻绳来控制它一样。未见之利益是，从比毒海更深的轮回中解脱出来的救度之舟，就是这别解脱。此乃
English
Perfect in wisdom, knowing all; perfect in compassion, the treasury or storehouse of the Three Jewels. The excellence of the fruit is complete; at the feet of the Thus-Gone One, Brahma is the lord of the foremost, and even he touches it with the jewel on his crown (7b). The excellence of abandonment is that it transcends the immeasurable ocean of the three sufferings. The excellence of wisdom is that it is the master of the six classes of beings. I prostrate with my head to that refuge. In order to attain omniscience, the four divisions of the Vinaya, which are the basis of learning, are the vessel from which the Three Jewels arise. Therefore, it should be distinguished in the midst of the assembly that is far removed from sin and non-virtue. Having made such distinctions, first is the praise of individual liberation. There are five praises from the perspective of the benefits of what is seen. The Vinaya spoken by the Buddha is like Lake Manasarovar at the foot of the snowy mountains, unfathomable, the basis of all morality, called the "essence," which is the seed and the root. The essence is the meaning of immutability, which is this individual liberation. This individual liberation is the King of Dharma, the Buddha himself. Wherever it is cherished and offered, there all the Dharmas, including the twelve branches of morality, are like ministers, the best of guides. This individual liberation is the merchandise by which the assembly of monks obtains the jewel of Nirvana, the three trainings preceded by morality. Moreover, the great storehouse of the place where the latter two trainings are based is the former training. For those who are immoral and controlled by afflictions, the medicine that eliminates the harm like snake venom is this individual liberation. This individual liberation is like taming a young elephant intoxicated with passion, whose mind is completely deluded, while the young two-legged one is a man, like controlling it with a hook and a nose rope. The unseen benefit is that the boat of salvation that liberates from the cycle of existence, which is deeper than a poisonous ocean, is this individual liberation. This is
Chinese
趋向善道，怀着趋向安乐道的希望，是不被鬼神吞噬的水上的桥梁。此别解脱是能战胜见修所断烦恼的道，如十六刹那等，能将此殊胜别解脱如国王般引入自相续。此别解脱安住于如同进入解脱之城的阶梯之基。如同导师般赞叹说：我已入灭后，此乃汝之导师。如是，自生佛陀亲自以恭敬心殷勤地在比丘僧众前显明赞叹，因此此处也赞叹。若问，经中说，依靠无漏之道依于自相续而获得涅槃，与依靠别解脱而获得涅槃相违吗？答：没有过失。因为无漏之道是真实依靠，而别解脱是依于自相续而说获得涅槃，故不相违（８ｂ）。宣说具有果的资粮道，其中首先从难以获得来说，首先从他圆满方面难以获得是：佛陀智慧之名，于世间亦极稀有。其次，从自圆满方面难以获得是：获得人身极为困难。再次，于善法难以获得是：出家亦极为困难。第四，获得五种律仪等难以获得是：如是出家众，具足戒律极稀有。即是说，五种律仪等是戒律仪、守护根门、饮食知量、昼夜不卧上分下分勤修瑜伽、具念而行。第五，亲近善知识等五种难以获得是：纵然戒律极清净，善友亦极难得。即是说，亲近善知识、听闻正法并思维、布施增长、无有障碍、沙门庄严这五者难以具足。善知识的特征是：具戒、多闻、具证悟、慈悲随念、不厌倦、具忍。
English
Going towards the good path, hoping to go to the path of bliss, is a bridge over water that is not devoured by ghosts and spirits. This Pratimoksha is the path that defeats the afflictions to be abandoned by seeing and meditating, such as the sixteen moments, and can introduce this supreme Pratimoksha into one's own continuum like a king. This Pratimoksha abides as the foundation of the ladder to enter the city of liberation. Praising it like a teacher, saying: After I have entered Nirvana, this is your teacher. Thus, the self-born Buddha himself praised it diligently and respectfully in front of the assembly of monks. Therefore, it is also praised here. If asked, is there a contradiction between the sutra saying that Nirvana is attained by relying on the uncontaminated path based on one's own continuum, and saying that it is attained by relying on Pratimoksha? Answer: There is no fault. Because the uncontaminated path is the actual reliance, and Pratimoksha is said to attain Nirvana by relying on one's own continuum, so there is no contradiction (8b). Explaining the path of accumulation with its results, first, from the difficulty of obtaining it, first, from the difficulty of obtaining it in terms of other perfections: Even the name of the Buddha's wisdom is extremely rare in the world. Secondly, the difficulty of obtaining it in terms of one's own perfections: It is extremely difficult to obtain a human body. Thirdly, the difficulty of obtaining good Dharma: Renunciation is also extremely difficult. Fourthly, the difficulty of obtaining the five kinds of precepts, etc.: Likewise, even those who have renounced, it is extremely rare to have perfect discipline. That is to say, the five kinds of precepts, etc., are the precepts of discipline, guarding the doors of the senses, knowing the measure of food, not sleeping in the upper and lower parts of the night, diligently practicing yoga, and acting with mindfulness. Fifthly, the difficulty of obtaining the five kinds of things, such as relying on a virtuous friend: Even if the discipline is completely pure, it is extremely difficult to find a good friend. That is to say, it is difficult to have the five things: relying on a virtuous friend, listening to and contemplating the sacred Dharma, increasing generosity, being without obstacles, and the adornment of a Shramana. The characteristics of a virtuous friend are: having discipline, being learned, having realization, being compassionate and mindful, not being weary, and having patience.