Tibetan
་པ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཉེན་པོ་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་སྨད་པའོ། །བསྐྲད་པ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་ནམ་སུན་འབྱིན་པའི་གནས་དེ་ནས་བསྐྲད་པའོ། །ཕྱིར་འགྱེད་ནི་ཁྱིམ་པ་སོགས་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་གང་ཟག་མཛའ་བ་དང༌། ཡིད་བཅུགས་པ་ལ་ཕྱིར་བགྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་དབྱུང་བདུན་ནི་ལྷག་མ་སོགས་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང༌། མ་མཐོང་བས་སྨྲ་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་དང༌། མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་ལྟ་བུ་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་དང༌། འཐབ་བཀྲོལ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང༌། འཐབ་དཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་གཞོག་བཏེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་གིས་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་ནི། གདམས་ངག་བཞག་པས་མ་ཐུལ་ན་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་མི་གཞུག་པའོ། །དགག་དབྱེ་བཞག་པ་ནི། དེས་(༦༠ན) མ་ཐུལ་ན་དེ་བཞག་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་ནི། ཁྱིམ་པས་རབ་བྱུང་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྤོང་བའོ། །ནན་ཏུར་བྱེད་པོ་ནི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་པ་དང༌། དུས་ནི་དབྱར་ནང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པའི་དུས་མིན་པར་རོ། །ཚུལ་ནི་སྦྱོར་བ་གླེང་བ་པོ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པས་གླེང་དྲན་དང་དངོས་གཞི་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་རྗེས་མཇུག་སྡུད་དང༌། འདི་ཉིད་དུ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པར་གྱིས་ཤིག དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱོད་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད། །གཉིས་པ་ལ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱི་བཤགས་ཚུལ། ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ། ཕམ་མེད་ཚུལ་ལྡན་གྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཕམ་པ་བྱུང་ནས་སྐྱ་རེངས་ཕྱི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་བ་ལ་མ་མཐོལ་ན་ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་རྒྱུད་དག་པར་གྱུར་པའི་སྡོམ་པ་སོར་མི་ཆུད་པས་དངོས་ལ་བཤགས་པ་མ་གསུངས། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བཅོས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་ཕམ་པ་གང་རུང་བྱུང་ནས་ཡེ་མ་བཅབ་པའམ། ཞག་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གོང་དུ་མཐོལ་ཡུལ་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་ལ་མཐོལ་བར་བྱས་པ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ནི་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། རྗེས་བཟུང་ཞུས་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པོས་ལྟུང་མཐུན་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་(༦༠བ) གནས་ལ་བློ་མཐུན་མངོན་དུ་བྱས་ནས། བསྒྲུབ་བྱས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་བཏབ་སྟེ། ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་སྦྱིན་བྱིན་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་བསྒྲུབས་ནས་དགེ་སློང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་གྱི་འོག་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་གོང་དུ་སྤོ། རང་གི་སློབ་མ་མ་གཏོགས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱག་དང་བཀུར་བསྟི་མི་ལེན། སྟན་མཉམ་པོར་མི་འདུག གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་སྡོམ་པ་མི་སྦྱིན། མདོ་མི་འདོན། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མི་བྱ། དགེ་སློང་གི་བསླབ་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྲུང་བའོ། །གསུམ་པ་ལ། དང་པོར་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ནི། ལྟུང་བ་ཕོག་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དགེ་སློང་ལ་མཐོལ། གལ་ཏེ་བཅབས་ན་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་པས་ཙི་ཙམ་བཅབས་ཀྱི་བར་གྱི་སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལྟུང་མཐུན་བྱིན་རླབས་དང༌། གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས། བསྒྲུབ་བྱས་ཕྱག་བྱས། ཙོག་པུར་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བཞིས་སྤོ་བ་བྱིན། བཅབས་པའི་དུས་དང་པོར་མི་དྲན་ན་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར། སྤོ་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ནི་ཕལ་ཆེར་བསླབ་བྱིན་དང་འདྲ་ལ། འདིས་བྱིན་ལེན་སྟོབ་ཏུ་མི་རུང༌། གསོ་སྦྱོང་ལ་གཞན་མེད་ན་མདོ་འདོན་རུང༌། གྲལ་མགུ་སྤྱོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྡད། ཞག་རེ་བཞིན་འདས་འབྱུང་བརྗོད། ཡུལ་རིང་པོར་སྤོ་བ་སྤྱོད་ན་ཞག་གསུམ་བཞིན་ལན་རེ་བརྗོད། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གཞན་བཅབས་པ་ཡོད་ན་དེའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྦྱིན། རིམ་གྱིས་དྲན་ན་སྤོ་(༦༡ན) བའི་ཆོ་ག་སྔ་རིམ་ནས་བྱིན་ནས་གཅིག་ཅར་སྤྱད། བཅབས་ཡུན་གང་རིང་དེ་སྤྱད་པས་ཐུང་བ་རྣམས་ནང་དུ་འདུས། སྤོ་བ་ཐེབས་ནས་མགུ་བ་སྤྱོད་དགོས་པ་ལ་སྤོ་བ་སྤྱོད་རིང་ལ་ལྷག་མ་རིས་འདྲ་གཉིས་པ་བྱུང་ནས་བཅབས་ན་སྔ་མ་ཞིག་པས་སྔར་ཇི་ཙམ་བཅབས་པའི་ཚད་དུ་སྤོ་བ་བླངས་ལ་སྤྱད། དེའི་རིང་ལ་འདི་འདྲ་གསུམ་པ་བྱུང་ན་ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་པའི་སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་སོ། །བཞི་པ་སོགས་བྱུང་ན་སྨད་པའི་ཆད་ལས་བྱད་དོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་བར་ལ་རིགས་འདྲ་བྱུང་ན་མ་བཅབས་པ་དང༌། ལྷག་མ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ནའང་མ་བཅབས་ན་སྔ་མ་མི་འཇིག བཅབས་ན་སྤོ་བ་བླངས་ནས་ལྷན་དུ་སྤྱོད། སྤོ་བ་སྤྱད་ཚར་རམ་མ་བཅབས་ན་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱས། ཙོག་པུར་འདུག ཐལ་མོ་སྦྱར། མགུ་བའི་དོན་དུ་ལན་གསུམ་གསོ
Chinese
对于经常做坏事的人，要以微弱的对治力来呵斥。驱逐，就是从使家庭破裂或破裂的地方驱逐。遣返，就是对于轻蔑在家众等的人，要遣返亲友和信任的人。七种逐出，是指据说犯了剩余罪等堕落，因未见而说，从住处逐出，以及犯了堕落却说没有，不悔改，以及像喝醉酒一样不放弃恶见，以及争斗，以及从彻底决定中转变而未平息，以及成就争斗之因，以及与比丘尼们以搂抱和戏弄相处，是从住处逐出。停止布萨，就是如果停止教诲也无法调伏，就不允许与僧众一起受持布萨。停止呵责，就是如果这样也无法调伏，就停止呵责。倒扣钵，就是如果居士呵斥出家人，就做唯有祈求的事业，出家人则放弃对财物的享用。强制者是具足戒律的僧众，时间是夏季，而不是心烦意乱的时候。方式是，由僧众委派的引导者进行引导忆念和正行四羯磨以及后续总结，并说：请在此处改正堕落，僧众将会宽恕你。第二，忏悔失败的仪轨包括：隐瞒失败的忏悔方式，不隐瞒失败的堕落的补救方式，以及无失败具戒者的堕落的补救方式。第一，如果犯了失败罪后，在第二天黎明之前，没有向能说话且理解意义的人坦白，那么今生能够获得果报的相续清净的戒律就不会恢复，因此没有说对实际情况进行忏悔，而是说了加行的加行和加行的补救。第二，在未舍戒之前，如果犯了任何失败罪而从未隐瞒，或者在当天之后的第二天黎明之前，向具足五种名称的忏悔境坦白，那么就说要给予戒律，即带着强烈的后悔，前往僧众处，请求摄受，然后由僧众的事务负责人
English
For those who frequently do bad deeds, they should be scolded with weak antidotes. Expulsion means expelling from the place that causes the family to break up or be broken. Repatriation means that for those who despise laypeople, etc., friends and trusted people should be repatriated. The seven expulsions refer to the fact that it is said that they have committed residual sins and other downfalls, and because they have not seen and spoken, they are expelled from their residence, and they say that they have committed downfalls but do not have them, and they do not repent, and they do not give up evil views like drinking alcohol, and they fight, and they have not been pacified by the transformation from thorough determination, and they have achieved the cause of fighting, and they associate with nuns by hugging and teasing, and they are expelled from their residence. Stopping the Uposatha means that if they cannot be subdued by stopping the teachings, they are not allowed to practice the Uposatha with the Sangha. Stopping the rebuke means that if they cannot be subdued in this way, the rebuke is stopped. Turning the bowl upside down means that if a layman scolds a monk, he will do only the work of praying, and the monks will give up the enjoyment of wealth. The enforcer is the Sangha with complete precepts, the time is summer, and not when the mind is disturbed. The method is that the guide appointed by the Sangha conducts the guiding recollection and the actual four karmas and the subsequent summary, and says: Please correct the downfall here, and the Sangha will forgive you. Second, the ritual of confessing failure includes: the way to confess the failure of concealment, the way to remedy the downfall of not concealing the failure, and the way to remedy the downfall of the one who has no failure and has precepts. First, if after committing a failure sin, before the next dawn, if you do not confess to someone who can speak and understand the meaning, then the vows of the continuum that can obtain the fruit in this life will not be restored, so it is not said to confess to the actual situation, but to say the preliminary practice and the remedy of the preliminary practice. Second, before giving up the precepts, if you commit any failure sin and have never concealed it, or before dawn on the day after that day, confess to the object of confession with five names, then it is said that you should give the precepts, that is, with strong remorse, go to the Sangha, request to be accepted, and then by the business person of the Sangha.
Chinese
使堕罪者获得加持(60b) 对处所心生欢喜之后，进行修行，祈请三次。由执事者以四次祈请之业给予学处，使之成为比丘，安置于修行堕罪和喜足罪者的行列之下，置于沙弥之上。除了自己的弟子，不接受安住于比丘自性者的礼敬和供养。不与他们同坐。不给予处所的堪布和戒律。不诵经。不做业的补充。如比丘的学处一样守护。 第三部分，首先忏悔十三种剩余罪：犯堕罪后，在曙光未升起之前向比丘坦白。如果隐瞒，因为不是特殊之人，所以必须修行隐瞒多久的迁单。因此，僧众加持堕罪者，对处所心生欢喜，进行修行，礼拜，祈请三次修行蹲踞迁单。僧众的执事者以四次祈请给予迁单。如果最初不记得隐瞒的时间，则念诵“从不可知的时间开始”。迁单修行的事业大多与给予学处相似，但不能以此强迫给予和接受。如果没有其他人参加诵戒，可以诵经。坐在喜足罪者的行列之下。每天述说过去和未来。如果长期在异地修行迁单，每三天述说一次。如果还有其他隐瞒的剩余罪，说出罪名一起给予。如果逐渐想起，则(61a)给予迁单的仪轨，从先前的顺序开始，一次性修行。隐瞒多久就修行多久，短的包含在长的里面。已经迁单后必须修行喜足罪，在修行迁单期间，如果又犯了第二次同类剩余罪并隐瞒，因为之前的已经失效，所以按照之前隐瞒的时间长度接受迁单并修行。如果在此期间又犯了第三次这样的罪，也必须修行从头开始的迁单。如果犯了第四次等罪，则处以呵斥的惩罚。在修行迁单期间，如果犯了同类罪但没有隐瞒，或者犯了不同类的剩余罪也没有隐瞒，则之前的不会失效。如果隐瞒了，则接受迁单并一起修行。迁单修行完毕或者没有隐瞒，给予喜足罪的方法是：向僧众礼拜，蹲踞而坐，合掌，为了喜足罪的缘故祈请三次。
English
Blessing those who have fallen into offenses (60b) After developing joy in the place, practice and pray three times. The officiant gives the precepts through the fourfold request, making them monks, and places them below the ranks of those practicing penance and contentment, and above the novices. Except for one's own disciples, one does not accept the reverence and offerings of those who abide in the nature of a monk. One does not sit with them on the same seat. One does not give the place's preceptor and vows. One does not recite sutras. One does not supplement the karma. One guards the precepts of a monk as they are. In the third part, first, confessing the thirteen remaining offenses: After falling into an offense, confess to a monk before dawn. If one conceals it, because one is not a special person, one must practice the penance for as long as one has concealed it. Therefore, the Sangha blesses those who have fallen into offenses, develops joy in the place, practices, prostrates, and prays three times to practice squatting penance. The officiant of the Sangha gives the penance through the fourfold request. If one does not remember the time of concealment at first, one recites "from an unknowable time." The act of practicing penance is mostly similar to giving precepts, but one cannot force giving and receiving with this. If there is no one else to attend the recitation of vows, one can recite sutras. One sits below the ranks of those practicing contentment. One speaks of the past and future every day. If one practices penance in a distant place for a long time, one speaks once every three days. If there are other concealed remaining offenses, one mentions the name of the offense and gives it together. If one gradually remembers, then (61a) the ritual of penance is given, starting from the previous order, and practiced all at once. One practices for as long as one has concealed it, and the shorter ones are included in the longer ones. After the penance has been completed, one must practice the contentment offense. If, during the practice of penance, a second similar remaining offense occurs and is concealed, because the previous one has expired, one accepts penance according to the length of time one concealed it and practices it. If a third such offense occurs during this time, one must also practice the penance that was initiated from the beginning. If a fourth offense or others occur, one is punished with reproach. During the practice of penance, if a similar offense occurs but is not concealed, or if a different kind of remaining offense occurs and is not concealed, the previous one does not expire. If one conceals it, one accepts penance and practices it together. If the penance has been completed or has not been concealed, the method of giving the contentment offense is: one prostrates to the Sangha, sits squatting, joins the palms, and prays three times for the sake of the contentment offense.