Tibetan
དེ་ནས་བསྐོས་པས་ནད་པ་སོགས་དགག་དབྱེ་ལན་དགོས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད། དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་སོགས་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་བཞི་ལས་མེད་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་བསྐོ་མི་རུང་བས་མི་བསྐོ་བར་གསོལ་བའི་ལས་དང་དགག་དབྱེ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཉིས་གསུམ་ལས་(༥༤ན) མེད་ན་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཙམ་སོང་ངམ། ཉ་སྟོང་གི་དུས་མིན་པར་རྐྱེན་བློ་བུར་གྱིས་གྱེས་དགོས་བྱུང་ན་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྒན་ན་ཕྱག་བྱས་ལ་དགག་དབྱེའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཀུན་མི་གྱེས་ཀྱང་དགེ་སློང་གང་རུང་རྐྱེན་དབང་གིས་གྱེས་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་རུང་ངོ༌། །དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དེས་གྲུབ་ལ། རྐྱེན་དབང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐལ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱར་རུང་བ་ནི་གནས་དེར་དགེ་སློང་འཐབ་དཀྲོལ་བ་འོང་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ། ། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན། གཉིས་པ་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་ལ། གོས། སྨན། གནས་མལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། བག་ཡངས་དང་འབྲེལ་བ་སྲ་བརྐྱང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་འབྲེལ་བ་གོས། དམིགས་བསལ་དང་འབྲེལ་བ་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྲ་བརྐྱང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཏན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་འདིང་བའི་གནས། དབྱར་ཁས་བླངས་པའམ། གདིང་ཁར་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དུས་དགག་དབྱེ་ཐོན་པའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ། ཡུན་སྤྱིར་གཏང་དུ་ཟླ་བ་ལྔར་འདིང་བ་པོ་དགེ་སློང་སྡོམ་ལྡན་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པ། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཤིང་མ་རལ་བས་འདིང་བའི་དངོས་པོ་དབྱར་སྔ་མའི་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་དགག་དབྱེའི་གོང་དུ་གྲུབ་ཅིང༌། འདིང་བའི་ཉིན་ལ་བཟོ་གྲུབ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ནོ། །འདིང་བའི་ཆོ་ག་ལ་སྦྱོར་(༥༤བ) བ་ནི། རང་རང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱུང་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་འདི་ནི་སྲ་བརྐྱང་དུ་འདིངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚོགས་པར་སྨོས་ནས། བློ་མཐུན་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་བྱས་ནས་དེ་ལ་གཏད་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་འདིངས་བར་འགྱུར་རོ། །འདིང་ངོ༌། །བཏིང་ངོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད། ཚོགས་པ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག བདག་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་སོགས་བརྗོད། ཆོས་གོས་རྣམས་བཀྲུ་བ་དང༌། དྲུབ་པ་དང༌། ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལས་གསུམ་བྱས་ནས་འདུ་བའི་ལས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི། བརྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རྗེས་ནས་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། བཏིང་ངོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གོ་བར་བྱས། ས་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ནི་ས་བརྐྱང་གིས་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་གི་བདག་དུ་བརྐོས་པའི་དགེ་སློང་མཚམས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང༌། མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཚད་པ་སོགས་ཀྱིས་ནང་དུ་སྡོད་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་དབྱུང་བའོ། །བཏིང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། འཆང་འབྲལ་འཇོག་གསུམ་དང༌། ཡང་ཡང་ཟ་བ། འདུས་ཤིང་ཟ་བ། མ་སྨྲས་པ་གྲོང་འགྲོ། གོས་བསླང་བ་སོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཁེགས། འདིང་བ་ལ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཡུལ་གཞན་ན་འདུག་ཀྱང༌། སྲ་བརྐྱང་དང་འབྲེལ་བའི་རྙིང་པ་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བའོ། །གཉིས་པ་གོས་ལ་བཅུ་སྟེ། བསྒྲུབ་ལུགས། དབྱེ་བ། སོ་སོའི་མཚན་(༥༥ན) ཉིད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག འཇིགས་པའི་རྒྱུ། འཆང་བའི་བསམ་པ། ལོངས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག དགོས་པ། མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ། དྲ་བ། དྲུབ་པ། ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། འཚོ་བ། མཁོ་བ། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། སྣམ་སྦྱར། བླ་གོས༌། མཐང་གོས། (ཤམ་ཐབས།(1 ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན། རྔུལ་གཟན། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན། གདོང་ཕྱིས། རྣག་གཟན། གཡན་དགབ། སྐྲ་བཟེད། (གདིང་བ།(2 རས་ཆེན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟན་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི། རྒྱུ་རུང་བ་རས་བལ་སོགས་ཧ་ཅང་ངན་པ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བ་སོགས་བཟང་བ་མིན་པ། སྲིན་བལ་དང་དར་སོགས་རུང་བ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པ། ཁ་དོག་ངུར་སྨྲིག་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། བཙག་གིས་བསྦྱུར་བ། སྤུ་ཅན། ལུག་རུ་འཁྱིམ་ལྟ་བུ་མ་བཀག་ཅིང་གནང་བའོ། །ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་ཤམ་ཐབས་དང་མཉམ་ལ། གདོང་ཕྱིས་ཁྲུ་གང་བ། རྣག་གཟན་བླ་གོས་དང་མཉམ་པ། གཡན་དགབ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཞེང་ཁྲུ་གསུམ། སྐྲ་བཟེད་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ། རྔུལ་གཟན་དང་རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན་བླ་གོས་དང་མཉམ་པ། འཚོ་བའི་དོན་དུ་ནི་རེ་རེ་གནང་གི། གཉིས་པ་ལ་སོགས་མ་གནང་ཞིང༌། རང་མིང་གིས་རློབ་པའོ། །མཁོ་བའི་(༥༥བ) ཡོ་བྱད་ནི། ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་རང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་བརླབས་པའོ། །ལྷ
Chinese
然后，被指派者到需要回答遮止的地方，取回后告知僧团。然后，从物质的遮止等仪轨中了解。如果少于四位比丘，则不应指派进行遮止的人，不指派而如前进行祈请的事务和遮止。如果少于两三位比丘（54a），则加持遮止。僧团的遮止是：大约过了半个月或两个月吗？不是月尽之时，如果因突发情况需要离开，则互相之间年长者行礼后进行遮止的仪轨。即使所有比丘不离开，如果任何比丘因情况需要离开，也可以进行此仪轨。进行遮止后，自恣也因此完成。如果因情况错过两三次自恣，可以进行遮止的情况是，如果该地发生比丘争斗，则应如此行事。 安乐住之缘。 第二，安乐住之缘有：衣服、医药、住所。第一，与放逸相关的是坚展，与生活用具相关的是衣服，与特殊相关的是皮革的基础。第一是，也称为坚展，也称为固定，那是铺设的地方。夏季承诺或在垫子上划定界限，时间是遮止结束后的第二天，即十六日。时间上一般允许铺设五个月，铺设者是持戒的比丘，自然安住，不是其他法，住在界限内，承诺了前一个夏季且未损坏，因此铺设的物品来自前一个夏季的所得之物，且在遮止之前完成，在铺设之日制作完成，属于僧团，三法衣合格。铺设的仪轨的准备（54b）是：各自取出法衣的加持，然后对僧团说：此僧团的法衣将成为坚展。对志同道合者和执行者进行两次祈请的指派，祈请后交给他们，他们也会成为铺设者。产生铺设、正在铺设、已经铺设的想法三次。对僧团说：诸位具寿，我将成为铺设坚展者等等。清洗、缝补、覆盖法衣等。
English
Then, the appointed person goes to the place where answers to the prohibition are needed, retrieves them, and informs the Sangha. Then, understand from the rituals of material prohibition, etc. If there are fewer than four Bhikshus, it is not appropriate to appoint someone to perform the prohibition; without appointing, the request and prohibition should be done as before. If there are fewer than two or three Bhikshus (54a), then bless the prohibition. The Sangha's prohibition is: Has about half a month or two months passed? If it is not the time of the new moon, and if there is a sudden situation requiring departure, then the elder among each other should pay respects and perform the ritual of prohibition. Even if all the Bhikshus do not leave, if any Bhikshu needs to leave due to circumstances, this ritual can also be performed. After performing the prohibition, the Pravāraṇā is also completed by it. If the Pravāraṇā is missed two or three times due to circumstances, the situation in which prohibition can be performed is if there is a dispute among the Bhikshus in that place, then it should be done in this way. Conditions for Peaceful Abiding. Secondly, the conditions for peaceful abiding are: clothing, medicine, and lodging. Firstly, related to carelessness is the spread, related to livelihood is clothing, and related to special cases is the base of leather. The first is, it is also called spread, also called fixed, that is the place for laying. Summer commitment or demarcation on a mat, the time is the day after the end of the prohibition, that is the sixteenth day. Generally, it is allowed to lay for five months, the layer is a Bhikshu who holds vows, naturally abides, is not another Dharma, resides within the boundary, has committed to the previous summer and is not damaged, therefore the object of laying comes from the gains of the previous summer, and is completed before the prohibition, is made on the day of laying, belongs to the Sangha, and the three Dharma robes are qualified. The preparation for the laying ritual (54b) is: each takes out the blessing of their Dharma robe, and then says to the Sangha: This Dharma robe of the Sangha will become a spread. Appoint like-minded people and performers with two requests, after the request, hand it over to them, and they will also become the layers. Generate the thought of laying, is laying, has laid three times. Say to the Sangha: Venerable ones, I will become the layer of the spread, etc. Washing, sewing, covering the Dharma robes, etc.
Chinese
完成转变的三种行为后，应随后进行聚集的行为。正行是：被指定的比丘念诵三次坚固地铺设的咒语。之后，坐在每个比丘面前，让他们理解三次“已铺设”。取出地铺是：地铺离开了边界，以及被指定为坚固地铺设的主人的比丘，在其他边界升起了曙光，以及属于该边界的所有比丘，因发烧等原因无法在里面居住，以及通过行为的仪式取出。铺设的利益是：避免持有、分离、放置三种，以及反复吃，聚集而吃，未说而进村，索要衣服等的堕落。即使属于铺设的比丘住在其他地方，也共同拥有与坚固地铺设相关的旧物。第二是关于衣服的十个方面：制作方法、分类、各自的名称、加持的仪式、恐惧的原因、持有的想法、享用的人、享用的仪式、必要性、最后如何做。第一方面包括：编织、缝纫、翻面。第二方面包括：生活、必需品、剩余的用具。第一方面包括：实物和用具的衣服两种。第一种有十三种：缝制的衣、上衣、下裙（1. 僧裙），僧裙的布、擦汗布、擦汗布的布、擦脸布、脓疮布、搔痒布、剃发布（2. 垫子），大块布。第二种是：垫子等。第三种包括：生活的用具是：材料可以是棉、毛等不太差的，也不是从如意树上产生等太好的，由丝绸和羊毛等七种允许的材料制成，颜色是赭红色、蓝色和用茜草染色的，有毛的，像羊角一样弯曲的没有禁止而是允许的。僧裙的布与僧裙相同，擦脸布一肘长，脓疮布与上衣相同，搔痒布长六肘宽三肘，剃发布宽半肘加二指，长三肘，擦汗布和擦汗布的布与上衣相同，为了生活的目的，每样允许一件，不允许两件等，用自己的名字来祝福。必需的用具是：一肘以上为了自己和他人共同的目的而祝福的。剩余的
English
After completing the three actions of transformation, the action of gathering should be subsequently performed. The main part is: the designated monk recites the mantra of firmly laying three times. Afterwards, sitting in front of each monk, make them understand three times "has been laid". Taking out the ground covering is: the ground covering has left the boundary, and the monk designated as the owner of the firm laying, the dawn has risen in other boundaries, and all the monks belonging to that boundary, due to fever and other reasons, are unable to live inside, and taking out through the ritual of action. The benefits of laying are: avoiding the three of holding, separating, and placing, as well as eating repeatedly, gathering and eating, entering the village without speaking, requesting clothes, etc. Even if the monk belonging to the laying lives in another place, they jointly own the old things related to the firm laying. The second is ten aspects of clothing: the method of making, the classification, the respective names, the ritual of blessing, the cause of fear, the thought of holding, the person who enjoys, the ritual of enjoying, the necessity, and how to do it at the end. The first aspect includes: weaving, sewing, turning over. The second aspect includes: livelihood, necessities, and remaining utensils. The first aspect includes: two kinds of clothes, physical objects and utensils. The first kind has thirteen types: sewn cloth, upper garment, lower skirt (1. Samghati), Samghati cloth, sweat cloth, sweat cloth's cloth, face wiping cloth, pus cloth, itching cloth, hair shaving cloth (2. Cushion), large cloth. The second kind is: cushions, etc. The third includes: livelihood utensils are: the material can be cotton, wool, etc., not too bad, nor too good such as produced from the wish-fulfilling tree, made of seven permissible materials such as silk and wool, the color is ochre, blue, and dyed with madder, hairy, like a sheep's horn, not prohibited but allowed. The Samghati cloth is the same as the Samghati, the face wiping cloth is one cubit long, the pus cloth is the same as the upper garment, the itching cloth is six cubits long and three cubits wide, the hair shaving cloth is half a cubit plus two fingers wide, and three cubits long, the sweat cloth and the sweat cloth's cloth are the same as the upper garment, for the purpose of livelihood, one of each is allowed, not allowed two, etc., blessed with one's own name. The necessary utensils are: blessed for the common purpose of oneself and others for more than one cubit. Remaining