Tibetan
ར་དུ་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་སྤྱོད་ལམ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འདུག་ན་ལྟུང་བའོ། །༩ འགྲེང་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། འགྲེང་ན། ཞེས་ཏེ། ཡན་ལག་སྔ་མ་བཞིན་ལས་འགྲེང་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །༡༠ དགེ་སློང་མ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ནི། རྟེན་འདུ་ཤེས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་བ་ནི། དགེ་སློང་མས། ཞེས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མིན་པས་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ལ་རང་མངོན་རྟོགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་པ་ལ་ལྡན་ཅེས་རྫུན་གྱིས་དུས་རུང་གི་ཟས་སྦྱོར་བཅུག་པ་ཀུན་སློང་དགེ་སློང་མས་ཡང་དག་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བཅུག་པ་ཟ་འདོད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །(བཅུ་ཚན་བཞི་པ་ཡང་ཡང་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན།( སྡོམ་ལ། ཡང་ཡང་དང་ནི་འདུག་གནས་གཅིག །ཕྱེ་དང་བཅས་དང་སྟོབས་པ་དང༌། །འདུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་དང༌། །ཁ་ནས་མིད་དང་བསོད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ། ༡ ལྟུང་བ་དམིགས་བསལ་ནི། ཡང་ཡང༌། ཞེས་དང༌། གནང་བའི་དུས་ནི། ཟས་ལ། ཞེས་ཏེ། ན་བ་དང༌། ཕྱགས་དར་བ་མལ་ཙམ་དང༌། དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཕྱིན་པ་མིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་གི་དུས་མིན་པ་གཅིག་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མར་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པའི་གོས་རྙེད་པ་མིན་པར་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དུས་རུང་གི་ཟས་ཚད་ལོངས། སྦྱོར་བ་མུ་གེའི་དུས་མིན་པར་བརྩམས་ཏེ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །བསླབ་བྱ་ནི། མགྲོན་ལ་སྔ་ཚོམས་སུ་མི་འཇུག ནང་འཁོར་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པར་འཆོས།(༣༨བ) གྱ་ཚོམས་སུ་རུང་གི་ཟན་མི་བཅད་དོ། །༢ འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ་ལ། རྟེན་གནང་བའི་ཚད་ནི། འདུག ཅེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་མིན་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཤ་སྟག་གི་གནས་སུ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མིན་པས་ཅི་བདེར་མ་བསྟབ་བཞིན་དུ་ཀུན་སློང་ཞག་ལོན་པའི་ཟས་ཟ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱོར་བ་ཟས་གཉིས་པ་ཟ་བར་བརྩམས་ཏེ་མགུལ་དུ་མིད་ན་ལྟུང་བའོ། །༣ ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་ལ། བསླང་དུ་གནང་བའི་ཚད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། འདས་པ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་དང༌། དེ་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་ནས་ཅི་ལྟར་བྱ་ན། ལྷུང་བཟེད་གང་བ། ཞེས་སོགས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་བ་ཟས་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མིན་པ་ལ། དུས་རུང་ལས་སུ་བྱས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་གསུམ་འབྲིང་ཚད་དོ། ཆེ་ཚད་གང་ལས་ལྷག་པ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཟ་བར་བརྩམས་ཏེ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །གཞན་གྱིས་ལེན་པ་དང༌། སྨན་གཞན་གསུམ་ལས་དེ་ལྟར་ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷག་པ་ཟོས་པ་དང༌། གཡོས་སུ་མ་བྱས་ལྷག་པར་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །༤ སྤངས་པ་ཟ་བ་ལ། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཆའམ་ཟ་ན། ཞེས་ཏེ། རྟེན་དགེ་སློང་ནད་པ་མིན་པས་བཟའ་བཅའི་ཁོངས་གཏོགས་དུས་རུང་གི་ཟས་ཐུག་པ་དང་སྐྱོ་མ་མིན་པ། དེ་རིང་ད་ནི་མི་ཟའོ་སྙམ་ནས་སྤངས་པ་རྫོགས་པ། ལྷག་པོར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་སྦྱོར་བ་མུ་གེའི་དུས་མིན་པར་མགུལ་དུ་མིད་ན་ལྟུང་བའོ། །སྨན་གཞན་གསུམ་དང༌། ཁ་གཟར་གྱེན་དུ་མི་འདྲེན་པའི་ཐུག་པ་དང་(༣༩ན) སོར་མོའི་རྗེས་མི་མངོན་པའི་སྐྱོ་མའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་སྤང་བྱའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ལ། བཀྲེས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནན་གྱིས་ཟ་ན་ལྷག་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཟའོ། །༥ སྤངས་པ་སྟོབ་པ་ལ། རྟེན་བསམ་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། ཡུལ་ཕྱེད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ། ཞེས་ཏེ། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པ་དུས་རུང་གི་ཟས་ཚད་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་ཟས་སྟོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ལྷག་པར་བྱས་ཏེ་སྟོབ་པར་བརྩམས་ཏེ། ཡུལ་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་ནས་སྟོབ་པ་པོ་ལ་ལྟུང་བའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཆང་དང་དགོང་ལྟོ་ཟར་འཇུག་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་ཉེས་བྱས་སོ། །༦ འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ། དངོས་དམིགས་བསལ་ནི། འདུས་ཤིང༌། ཞེས་དང༌། གནང་བའི་དུས་ནི། དེ་ལས། ཞེས་ཏེ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་མིན་པར་མཚམས་ནང་གཅིག་ཏུ་དགེ་འདུན་སྤྱི་ལས་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་གསུམ་ཡན་ཆད་ལྷན་ཅིག་དུས་རུང་གི་ཟས་ཚད་ལྡན་ཟ་བར་བརྩམས་ཏེ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །ན་བ་དང༌། ལས་བྱས་པ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །༧ དུས་མིན་པར་ཟ་བ་ལ། རྟེན་བཀག་པའི་དུས་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། གཞི་སྦྱོར་བ་ནི། བཅའམ། ཞེས་སོགས་ཏེ། ན་བ་སོགས་རྐྱེན་མེད་པར་དུས་རུང་གི་ཟས་རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་རྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་གྱི་བར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་ཟོས་ན་ཁམ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེའོ། །༨ གསོག་འཇོག་ཟ་བའི། རྟེན་གཞི་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཆའམ། ཞེས་ཏེ། ན་བ་སོགས་རྐྱེན་མེད་པར་སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་བྱིན་ལེན་བྱས་ཤིང་གསོག་འཇོག་བྱས་ཏེ། མ་ཞིག་པར་མུ་(༣༩བ) གེའི་དུས་མིན་པར་ཟ་བར་བརྩམས་ཏེ་མགུལ་དུ་མིད་ན་ལྟུང་བའོ། །འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ལག་ཉ་ནི་ཐོབ་ཤས་བགོད་པ་དང༌། སྣོད་ནས་འཁྲུད་པ་དང༌། ངལ་བ་དང༌། བརྗེད་པ་དང༌། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྐྱེན་མེད་པར་མྱུར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟས་སམ། འབྲུ་སོགས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཆད་མིན་པར་རེག་ན་ལག་ཉ། ཁྱིམ་པའི་གནས་དང༌། རུང་ཁང་མིན་པར་དགེ་སློང་རང་དབང་བའི་མཚམས་དངོས་སམ། ཉེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འབྲུ་སོགས་རྗེན་པར་འཙོས་པར་མཚམས་བཙོས། བཞག་པའི་གནས་དང་འཇོག་པའི་དངོས་པོ་སྔ་མ་བཞིན་ལ་རྗེན་པར་མ་བཙོས་ཀྱང་ཞག་གཅིག་འདས་ནས་ཞག་ལོན། ན་བའི་རྐྱེན་མེད་པར་འབྲུ་སོགས་དགེ་སློང་གིས་མཚམས་ཕྱི་ནང་གང་དུ་བཙོས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །༩ བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་ལ། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་དམིགས་བསལ་ནི། ཟ་ན། ཞེས་ཏེ། གནས་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་མིན་པར་ནད་པ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བརྩམས་ཏེ་མིད་པ་ན་ལྟུང་བའོ། །བྱིན་ལེན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ནི། ལེན་པ་པོ་དགེ་སློབ་མ་ཡན་ཆད་བསླབ་པ་གསོ་རུང༌། དངོས་པོ་སྨན་བཞི་པོ་སྔར་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ། སྟོབ་པ་པོ་ནི་བསླབ་བྱ་བྱིན། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་མན་ཆད། རྫས་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས། ཁྲུ་གང་ལས་མ་འཕགས་པ། མདུན་དྲང་པོ་ནས་མཚམས་གྱིས་བར་མ་ཆད་པ་ལས་ཐོབ་པའོ། །དམིགས་བསལ་ནི། སྤྲེའུས་ཤིང་ཐོག་ནས་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་(༤༠ན) པ་ཡང་མཚོན་ནོ། །མཚམས་གཞན་མཁའ། མེ་ཆུ། རག་པ་སྟེ་བཞི་བསྣན་པའམ། འབྲེལ་བར་མ་བྱས་ན་མི་འཐོབ་ལ། ཁ་ཅིག བདག་པོ་མཚམས་གཞན་ཀྱང་འདོད། བྱིན་ལེན་ལ་ལྔ། ལུས་ཀྱིས་ལུས་སུ་ལེན་པ། ལུས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ལེན་པ། ལུས་ཀྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ལེན་པ། ལུས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་སུ་ལེན་པ། བཞག་པའི་བྱིན་ལེན་དང་ལྔ་ལས། ཟས་འདྲེན་པ་ན་འཕང་བར་ཞོག་ཅེས་པས་བཞག་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །བྱིན་ལེན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དགུ་སྟེ། ཞོ་ལས་མར་གྱུར་དངོས་པོ་གཞན་གྱུར། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱུར། དགེ་སློང་མིན་པར་གྱུར་པ་དང༌། བྱིན་ལེན་བྱེད་འཕྲོས་རང་གིས་འཕྲོག་པ་དང༌། མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྔོས་པ་དང༌། ལག་པས་ལེན་མི་ནུས་པའི་སར་འདྲིལ་བ་དང༌། ནམ་མཁར་སྙོགས་པར་འཕངས་པ་དང༌། རང་གིས་མ་བཟུང་བར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རེག་པ་རྣམས་སོ། །སྟོབ་པོ་གཞན་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བཏང་བའི་བློས་བཟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བྱི
Chinese
如果比丘尼没有法律上的帮助，并且在两个地方都行为不端直到结束，就会犯堕罪。9.关于站立。基础是：“又”，连接是：“站立”，与之前的分支一样，站立是不同的。10.让比丘尼参与其中。基础认知是：“又”，基础连接是：“比丘尼”，因为比丘尼不是亲戚，所以施主在家居士不具备自我证悟等功德，却谎称具备，从而安排了适时食物的供应，动机是比丘尼通过不真实的功德安排供应，因为想吃，最终吞咽到喉咙里，就会犯堕罪。（第四组，关于“又又”等类别）。总结是：又又和住处一，带面粉和力量，聚集和非时，储存和吞咽，以及功德本身。其中：1.堕罪的特殊情况是：“又又”，允许的时间是：“食物”，即生病，扫帚到达床边，没有到达半由旬，也不是坚硬伸展的时间，邀请一个人作为客人，从两个人中的后一个人那里没有得到一肘长的衣服，属于五种食物和五种调味品之列的适时食物足够了。连接是在非饥荒时期开始，并吞咽到喉咙里，就会犯堕罪。教导是：不要让客人提前进入房间。检查内部人员，并装饰行为举止。(38b)不要随意切断适时的食物。2.在同一个住处吃东西。允许的程度是：“住”，过去是：“从那”，即基础不是比丘尼，而是在完全是外道的地方，外道施主不是亲戚，没有随意给予，动机是想吃过夜的食物，连接是开始吃第二种食物，并吞咽到喉咙里，就会犯堕罪。3.接受超过三个钵的量。允许乞讨的程度是：“比丘”，过去是：“从那”，如果乞讨超过那个量该怎么办？“钵满了”等等。对于不是随意给予食物的施主在家居士，适时制作的钵，小号是三个，中号是两个。超过大号的量，从那个地方带到其他地方吃，开始吞咽
English
If a bhikshuni does not have legal assistance and behaves improperly in both places until the end, she will commit a downfall. 9. Regarding standing. The basis is: "Again," and the connection is: "Standing," as with the previous branch, standing is different. 10. Allowing a bhikshuni to participate. The basic cognition is: "Again," and the basic connection is: "Bhikshuni," because the bhikshuni is not a relative, so the donor householder does not possess the qualities of self-realization, etc., but falsely claims to possess them, thereby arranging for the supply of timely food. The motivation is that the bhikshuni arranges the supply through untrue qualities, and because she wants to eat, she ultimately swallows it into her throat, and she will commit a downfall. (Fourth group, regarding categories such as "Again and again"). The summary is: Again and again and the dwelling place are one, with flour and strength, gathering and untimely, storing and swallowing, and merit itself. Among them: 1. The special circumstances of downfall are: "Again and again," the allowed time is: "Food," that is, being sick, the broom reaching the bed, not reaching half a yojana, and not being a hard stretching time, inviting one person as a guest, not getting an elbow-length cloth from the latter of the two people, and the timely food belonging to the five foods and five seasonings is enough. The connection is to start in a non-famine time and swallow it into the throat, and one will commit a downfall. The teaching is: Do not let guests enter the room early. Check the internal staff and decorate the behavior. (38b) Do not cut off timely food at will. 2. Eating in the same dwelling place. The allowed extent is: "Dwelling," the past is: "From that," that is, the basis is not a bhikshuni, but in a place that is entirely heretical, the heretical donor is not a relative, and is not given at will. The motivation is to eat overnight food, the connection is to start eating the second food, and swallowing it into the throat, and one will commit a downfall. 3. Receiving more than three alms bowls. The extent allowed for begging is: "Bhikshu," the past is: "From that," and what should be done if begging exceeds that amount? "The alms bowl is full," etc. For the donor householder who does not give food at will, the alms bowl made in time, the small size is three, and the medium size is two. Exceeding the large size, take it from that place to another place to eat, and start swallowing
Chinese
咽下则犯堕罪。他人给予等，从其他三种（情况）也是如此犯过。在那个地方吃剩余的，以及没有煮熟而特别拿来吃的，没有堕罪。4、吃已舍弃之物：所依之根本是：又。结合之特征是：吃或食。所依是比丘非病人，属于食物类的，非适合时宜的食物，非粥和酸奶。今天我不吃，这样想而舍弃完毕。没有加持过的，结合不是饥荒时节，咽下则犯堕罪。其他三种（情况），以及碗口倾斜不往上倒的粥和（39a）手指痕迹不明显的酸奶的堕罪等，不会产生舍弃之物的堕罪。如果因饥饿等而强行吃已舍弃之物，则加持后食用。5、强迫舍弃之物：所依之想法是：又。处所之差别是：比丘。结合是：具寿。不是饥荒时节，适合时宜的食物，有分量的比丘没有加持过的食物，以想强迫（他人）的意念，特别做了之后开始强迫。处所比丘吃了，强迫者则犯堕罪。让比丘喝酒和吃晚饭，是此处的犯过。6、聚集而食：事物之特别指定是：聚集。允许之时是：从那。不是大的聚集之时，在一个界限内，从僧团大众中分开，三个以上的比丘一起开始吃适合时宜的有分量的食物，咽下则犯堕罪。生病和做事，以及铺设硬物，在此不包括。7、非时而食：所依是遮止之时：又。基础结合是：吃。等等。没有生病等原因，适合时宜的食物，自己地方的太阳过午后到第一次星光出现之前，开始结合而吃，每一口都犯堕罪。8、储蓄而食：所依之根本是：又。结合之特征是：吃。没有生病等原因，四种药中的任何一种，给予接受并储蓄。没有腐烂，不是（39b）饥荒时节，开始吃而咽下则犯堕罪。由此延伸的手段是获得份额分
English
Swallowing results in a downfall. Similarly, offenses occur through others giving, and the other three (situations). There is no downfall for eating leftovers in that place, or for taking and eating leftovers that have not been cooked. 4. Eating what has been abandoned: The basis of reliance is: Again. The characteristic of combination is: To eat or consume. The basis is a monk who is not sick, belonging to the category of food, not suitable food, not porridge or yogurt. Thinking, 'Today I will not eat,' and completing the abandonment. Not blessed, the combination is not a time of famine, swallowing results in a downfall. The downfall of the other three (situations), as well as porridge that does not tilt upwards, and (39a) yogurt that does not show finger marks, do not result in the downfall of abandoning. If one forcefully eats what has been abandoned due to hunger, etc., then eat it after blessing it. 5. Forcing abandonment: The thought of reliance is: Again. The distinction of place is: Monk. The combination is: Venerable. Not a time of famine, suitable food, a measured monk who has not blessed the food, with the intention of forcing (others), especially after doing so, begins to force. If the monk of the place eats, the one who forces commits a downfall. Allowing a monk to drink alcohol and eat dinner is an offense in this case. 6. Eating in a gathering: The specific designation of things is: Gathering. The time of permission is: From that. Not a time of great gathering, within one boundary, separated from the general Sangha, three or more monks together begin to eat suitable, measured food, swallowing results in a downfall. Sickness, work, and laying out hard objects are not included here. 7. Eating at the wrong time: The reliance is the time of prohibition: Again. The basic combination is: To eat. And so on. Without sickness or other reasons, suitable food, from noon in one's own region until the first stars appear, beginning the combination and eating, each mouthful results in a downfall. 8. Eating what has been stored: The basis of reliance is: Again. The characteristic of combination is: To eat. Without sickness or other reasons, any of the four medicines, given and received and stored. Not decayed, not a (39b) time of famine, beginning to eat and swallowing results in a downfall. The means extending from this is the share of what is obtained.