Tibetan
ངོ༌། །ཞེས་པ་ལས། (དང་པོ་(སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་པ་ལ། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟེན། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དགེ་སློང༌། དངོས་པོ་ཡུལ་དུས་དེར་དཀོན་པའི་སྲིན་བལ་ཡིན་པ་ལ། ཀུན་སློང་སྟན་བྱེད་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་པས་མཐར་ཐུག་སྲིན་བལ་བཀྲམ་པ་ཙམ་ན་སྤང་བའོ། །གཉིས་པ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་པ་ནི། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྟན། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་བལ་ནག་པོའི་གསེབ་ཏུ་དཀར་པོ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ།།ལྟུང་བ་དངོས་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་ནག་པོའི་གསེབ་ཏུ་དཀར་པོ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བཞི་པ་ལོ་དྲུག་གི་ནང་དུ་སྟན་གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལ། སྟན་བཅང་དུ་གནང་བའི་དུས་དང་བཅས་པ་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །དུས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་ནི། གལ་ཏེ། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དགེ་སློང་གིས་དངོས་པོ་ལོ་དྲུག་(༢༩ན) གི་ནང་དུ་སྟན་མ་སྦྱར་བ་འདི་ཡོད་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་སློང་རང་གང་སྤྱོད་འདོད་པས་མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་དེ་རྙིང་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་སྤང་བའོ། །(ལྔ་པ་མཐོ་གང་གི་སྤང་བ་ནི།(1 དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་གསར་པ་བྱེད་ན། གསར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་ཀླན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་གསར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་མ་ཀླན་པར་གདིང་བ་གསར་པ་སྤྱོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །(དྲུག་པ་བལ་འབུར་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བ་ནི། བསྐུར་དུ་གནང་བའི་ཚད་ནི། དགེ་སློང༌། ཞེས་པའོ། །འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། དེ་ལས། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་བལ་གྱི་ཁུར་རང་གི་ཡིན་པ་དངོས་མ་སྤྲོད་པར་ཁུར་པོ་ལོངས་པ་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པར་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་གར་དུ་སྦྱོར་བ་བལ་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་གཞན་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ཚུན་ཆད་དུ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐར་ཕྱིན་པའམ། ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡོད་ན་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའི་མཐར་ལྟུང་བ་རེ་རེའོ། །དེའི་ཕྱེད་རེར་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་བལ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་པ་ནི། ཁྱིམ་པའི་ཁུར་ཕྱེད་ལས་མི་ཁུར། ཞྭ་དང་ལྷྭམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་དང༌། སྟོད་སྐོར་ནང་ཚང་ཅན་དང༌། སྐ་རག་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་བལ་ཁྱེར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ལ། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང་དགེ་སློང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་གམ། ཞེས་སོགས་སོ། དེ་ཡང་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ལུག་གི་བལ་འཁྲུར་འཇུག་གམ། ཚེད་དུ་འཇུག་གམ། འཆག་ཅེས་པ་རྨེལ་དུ་འཇུག་ཅེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་(༢༩བ) བཞིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་སྤང་བ་ནི། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལེན་ཏམ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དགེ་སློང་གིས་རུང་བ་གསུམ་གང་ཡང་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ། ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ། རང་གི་ཡིན་པ། ལག་པས་སླེབ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་རང་གར་རེག་པའམ་རེག་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་ཏེ་འདི་ལོངས་ཤིག་འདི་ཞོག་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རེག་པ་རྫོགས་པ་སྤང་བའོ། །ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཕ་ཚད་ན་འདུག་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཡང་གས་ཆག་ཚིག་པས་ཐ་སྙད་ཉམས་ཏེ་རིན་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་བཅོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞ་ཉེ་ཟངས་ལུགས་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་མ་བཅོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསླབ་བྱ་ནི། སྟོན་པས་གནང་བ་ནི་ཁབ་དང་རྒྱ་སོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཤན་མི་བསྲེ། རག་ཟངས་མཁར་ཤིང་གི་ལྷུང་བཟེད་བདག་གིར་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་བྱེད་ན་སྨན་ཕོར་གྱི་བློས་བྱེད། ལྷུང་བཟེད་བསླབ་ཏུ་རུང་བ་ནི། ལྕགས་དང་ས་ལས་བྱས་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་བདག་པོར་གཞུག་པ་དང༌། ཞལ་ཏ་པའམ་གཉེར་ཀ་བྱེད་པའི་དགེ་བསྙེན་བདག་པོར་གཞུག་པ་དང༌། སྔགས་ཚིག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །མེ་ཆུའི་དོན་དུ་མེ་ཆུའི་ཤེལ་དང༌། ལམ་རྒྱགས་སོགས་བཟའ་བཏུང་གི་དོན་དུ་ཀརྵ་པ་ཎ་(༣༠ན) སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་དུ་རུང་ལ། དེ་ཡང་འབྲས་ཆན། ཟན་དྲོན། ཤ། ཉ་ཤ། སྣུམ་ཁུར་ཏེ་བཟའ་བ་ལྔ། ཙི་ཙི། ཁྲེ་རྒོད། རྒྱ་སྲན། བྲ་རྒོད། ཁྲེ་སྟེ་བཟའ་བར་སྨོན་པ་ལྔ། གསེར། དངུལ། བཻ་ཌཱུརྻ། (ཤེལ།( མུ་ཏིག་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། ཞ་ཉེ་ཟངས་རོ་ཉེ་ཁྲོ་ཆུ་ལྕགས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལྔའོ། །དགུ་པ་མངོན་མཚན་ཅན་ལ། རྟེན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བའི་མཚན་མ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་པ། རང་དང་ནོར་མི་གཅིག་པ་ལ་དངོས་པོ་རིན་པོ་ཆེའམ་འབྲུ་ལ་སོགས་རང་དབང་བ། བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང༌། ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁེ་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་འབུན་སྐྱེད་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། མཐར་ཐུག་བསྐྱེད་ཐོབ་པ་ན་སྤངས་པའོ། ཡུལ་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབུན་སྐྱེད་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དོན་དང༌། གཞན་ལ་བཅོལ་བ་དང༌། ཕྲིན་ཡིག་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་བསྐྱེད་ཐོབ་པ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་དགེ་བསྙེན་བསྐོས་ཏེ་གཏའ་མ་ཉེས་རི་བླངས་ཏེ། དཔང་པོ། ལོ་ཟླ་ཉི་མ། གནས་བརྟན་དགེ་བསྐོས། ལེན་པ་པོ་རྫས་སྐྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་གེ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། དགེ་སློང་གཞན་ཡང་རྒྱུས་ཤེས་བཅུག་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ཉོ་ཚོང་ལ། རྟེན་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི། ཡང༌། ཞེས་དང༌། སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་པ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་སྔོན་གྱི་བུ་ལོན་མི་འཁོར་ཞིང༌། བུ་ལོན་(༣༠བ) མ་འཁོར་ན་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་དེ། དངོས་པོ་འབྲུ་གོས། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་མེད། ཀུན་སློང་རང་དོན་དུ་རང་གར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་མོད་ཉོ་དཀོན་ཚོང་གི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་ཁེ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྤོང་བའོ། །བསླབ་བྱ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་འབྲུ་ཉོ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཁྱིམ་པའི་ཚོང་བར་དུ་མི་འཇུག རང་གི་ཆོས་གོས་སོགས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཉོར་གཞུག ཁྱིམ་པ་མེད་ན་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲང་པོར་གཏད་ནས་འདི་ཙམ་པའོ་ཞེས་བསྐྱེད་བརྗོད་ཅིང༌། དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱིར་མིན་པར་ཟོང་ལ་མི་རྩེག དུས་འདིར་མ་ཁུག་ན་བསྐྱེད་འདི་ལྟར་འཕེལ་བྱ་བ་སོགས་གཏའ་མ་མི་གཞུག དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་རྒན་རབས་ལ་མ་ཞུས་པར་ཚོང་བསྐྱེད་མི་བཏང༌། འབྲུ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་མི་བཙོང་ཞིང༌། སྤང་བྱ་ཕྱི་
Chinese
从“哦”字开始。（第一，纯丝棉的情况。所依和处所包括在内，即“又”等。结合的特征是“所依”等。也就是，所依是比丘，事物是那个地方和时间稀有的丝棉。动机是想要做垫子而发起，结合是自己或他人指派，最终仅仅是铺开丝棉就舍弃了。第二，纯黑色的情况。所依的基础包括在内，即“又”等。结合的特征是“垫子”等。也就是，在自然黑色的羊毛中掺入两份白色，就像之前的支分一样。第三，掺入两份的情况。应该学习的是“比丘”等。真实的堕落是“如果”等。也就是，在黑色中掺入两份白色，就像之前的支分一样。第四，六年内做第二个垫子的情况。允许持有垫子的时间和包括在内，即“比丘”等。超越时间的堕落和特殊情况包括在内，即“如果”等。也就是，所依是比丘，事物是在六年（第29页） 内没有制作垫子，并且没有错误的认知。动机是想要随意使用，最终使用它变旧了，那也舍弃了。（第五，一拃高的舍弃。（1，如果比丘制作新垫子，为了使新垫子的颜色不难看，旧垫子应该用如来的一拃高环绕起来。如果比丘为了使新垫子的颜色不难看，没有用如来的一拃高环绕旧垫子就使用新垫子，那是舍弃的堕落罪。（第六，由蓬松羊毛制成的舍弃。允许接受的量是“比丘”等。超越的堕落是“从那”等。也就是，所依是比丘，事物是羊毛的负担，是自己的，没有真实地给予，负担超过了遥远的距离，并且没有错误的认知。动机是随意结合，没有其他人搬运羊毛的负担，那么在三俱卢舍之内没有堕落。从那开始，直到到达一由旬的尽头，或者有搬运负担的人，那么从一开始，每到达一由旬的尽头，就有一个堕落。
English
Beginning with the word "Oṃ." (First, in the case of pure silk cotton. The support and place are included, i.e., "again," etc. The characteristic of combination is "support," etc. That is, the support is a bhikṣu, the object is the silk cotton that is rare in that place and time. The motivation is aroused by the desire to make a mat, the combination is appointed by oneself or another, and finally, merely spreading out the silk cotton is abandonment. Second, in the case of pure black. The basis of support is included, i.e., "again," etc. The characteristic of combination is "mat," etc. That is, mixing two parts of white into naturally black wool, just like the previous branch. Third, in the case of mixing two parts. What should be learned is "bhikṣu," etc. The actual downfall is "if," etc. That is, mixing two parts of white into black, just like the previous branch. Fourth, in the case of making a second mat within six years. The time allowed to hold the mat is included, i.e., "bhikṣu," etc. The downfall beyond the time and special circumstances are included, i.e., "if," etc. That is, the support is a bhikṣu, the object is that a mat has not been made within six years (p. 29), and there is no mistaken cognition. The motivation is the desire to use it as one pleases, and finally, if using it becomes old, that is also abandonment. (Fifth, the abandonment of a span's height. (1, If a bhikṣu makes a new mat, in order to make the color of the new mat not unsightly, the old mat should be surrounded by a span's height of the Sugata. If a bhikṣu, in order to make the color of the new mat not unsightly, uses the new mat without surrounding the old mat with a span's height of the Sugata, that is an abandonment and a downfall. (Sixth, the abandonment made of fluffy wool. The amount allowed to be received is "bhikṣu," etc. The transgression of the past is "from that," etc. That is, the support is a bhikṣu, the object is the burden of wool, which is one's own, and is not actually given, the burden exceeds a distant distance, and there is no mistaken cognition. The motivation is to combine as one pleases, and if there is no one else carrying the burden of wool, then there is no downfall within three krośas. From then on, until reaching the end of one yojana, or if there is someone carrying the burden, then from the beginning, for each yojana reached, there is one downfall.
Chinese
对每一半（衣料）都犯有轻罪。除了通过神通的奇迹之外，如果被带到空中飞行，或者化身为牲畜等携带羊毛，则犯有轻罪。戒律是：不要携带超过在家居士一半的负担。对于有带扣的帽子和鞋子，以及有内衬的上衣，以及为了少量报酬而携带羊毛，没有罪过。第七，关于禁止将羊毛用于纺织。所依据的基础和地点是：又是比丘……等等。结合的分类是：是否用于洗涤？等等。也就是说，为了制作自己加持的法衣，是否将羊的羊毛用于洗涤？是否用于梳理？“འཆག་”这个词被解释为用于纺织，类似于堕罪的组成部分用于洗涤的情况（29b）。第八，关于禁止拥有珍宝。所依据的基础是：又是……等等。结合的特征是：接受吗？等等。也就是说，作为基础的比丘，对于未经三种允许的物品，如金银等珍宝，可以进行买卖等交易，属于自己的，手可以触及的显现存在的，意识没有错乱，动机是为了自己而随意触摸或想要触摸的。结合是自己或他人显现指定，说“拿这个，放这个”等，最终完成触摸是应禁止的。用身体接触的棍子等触摸没有区别。即使是处于父辈的份额中，或者即使是珍宝，但由于破裂损坏而失去了价值，无法估价，以及伪造的珍宝，都犯有轻罪。铅、铜等未加工的珍宝没有罪过。应学习的是：佛陀允许的是，针和印章等不与珍宝混合。不要拥有黄铜、铜、砖木的钵。如果拥有，则以药钵的心态拥有。允许拥有的钵只有铁和土制的两种。允许拥有珍宝有三种方式：让施主成为所有者，让作为侍者或管家的居士成为所有者，以及通过咒语加持，这三种方式。为了火和水的用途，使用火和水的玻璃，以及为了路上的食物等饮食的用途，使用迦尔沙波纳（karṣāpaṇa）（30a）等加持。
English
For each half (of the cloth), there is a minor offense. Other than through the miracle of clairvoyance, if one is carried into the sky, or transforms into livestock etc. to carry wool, there is a minor offense. The precept is: do not carry more than half the burden of a householder. There is no offense for hats and shoes with buckles, and lined upper garments, and carrying wool for a small reward. Seventh, regarding the prohibition of using wool for weaving. The basis and location are: Again, monks...etc. The classification of combination is: Is it used for washing? etc. That is to say, in order to make one's own blessed Dharma robe, is sheep's wool used for washing? Is it used for combing? The word "འཆག་" is interpreted as being used for weaving, similar to the case where the components of a downfall are used for washing (29b). Eighth, regarding the prohibition of possessing precious jewels. The basis is: Again...etc. The characteristic of combination is: Taking? etc. That is to say, the monk as the basis, for objects that have not been made permissible in any of the three ways, such as gold, silver, etc., which are precious jewels, that can be used for transactions such as buying and selling, that belong to oneself, that are manifestly present within reach of the hand, with undistorted awareness and the motivation to freely touch or desire to touch for one's own sake. The combination is oneself or another manifestly designated, saying "Take this, put this down," etc., the completion of touching is to be prohibited. There is no difference in touching with a stick etc. that is connected to the body. Even if it is in the share of the fathers, or even if it is a precious jewel, but because of breakage and damage it has lost its value and cannot be priced, and forged precious jewels, there is a minor offense. There is no offense for unprocessed precious jewels such as lead, copper, etc. What should be learned is: What the Buddha allowed is that needles and seals etc. are not mixed with precious jewels. Do not own bowls made of brass, copper, brick, or wood. If one does, own it with the mind of a medicine bowl. The only bowls that are permissible to own are those made of iron and earth. There are three ways to allow owning precious jewels: letting the benefactor become the owner, letting the layperson who acts as attendant or steward become the owner, and blessing with mantras, these are the three ways. For the purpose of fire and water, use fire and water glass, and for the purpose of food etc. for the road, use karṣāpaṇa (迦尔沙波纳) (30a) etc. for blessing.