Tibetan
།མཁྱེན་པ་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་སོ་སོར་འཇུག་འགྱུར་པ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་མཛད་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་འདོད། །འདོད་པའི་ལས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མི་འདོད་པའི་ལས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་མི་དགེ་མ་ཡིན་པའི་འདྲེས་མ་དང༌། ལས་ཟད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་སྟེ། མདོ་ལས། ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་གནག་པ་དང༌། དཀར་ནག་འདྲེས་མ་དང༌། ལས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་བཞི་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །འདིར་འགྲེལ་བཤད་དུ། མི་ཟད་དངོས་ལས་དང༌། ཞེས་བཏོན་ནས་ཟད་པ་མེད་པ་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རང་སྡེ་འོག་མའི་མྱང་འདས་རྫས་ཡོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ཀྱི། མདོ་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་བའི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ལས་དེ་བཞི་ལས་ཟག་མེད་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པས་གཞན་གསུམ་པོ་དེའི་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལའང་རང་གི་ངོ་བོ་བར་དབྱེ་སོགས་མཁྱེན་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུས་སོ་སོར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཅན་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་སྟོན་(༣༧༩བ) པའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་དམན་འབྲིང་གང་ཡང་ཁྱད་འཕགས་འདོད། །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས་མོས་ལ་མཁྱེན་པ་ནི། །དུས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཁྱབ་པ་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་དད་སོགས་དགེ་ཆོས་གང་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལྷག་པར་མོས་བསམ་གྱི་འདོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང༌། གང་ཡང་ཁྱད་འཕགས་འདོད་པ་དང་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་མོས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཆགས་སོགས་མངོན་འགྱུར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པའི་མོས་པ་དེ་ལའང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་སོགས་མཁྱེན་པ་དེ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་དག་གི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །མིག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དེ་ཁམས་སུ་གསུངས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། །རྣམ་ཀུན་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་སྟོབས་སུ་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཁམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་སོགས་ངག་གི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོའམ་སྟོང་ཉིད་གང་དེ་ཁམས་སུ་གསུངས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་རབ་དབྱེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོག་སོགས་ཆེས་རྣོ་ཉིད་ནི་མཆོག་བཞེད་ལ། །འབྲིང་གནས་སྐབས་དང་རྟུལ་ཉིད་མཆོག་མིན་པར་བཤད་དང༌། །མིག་ལ་སོགས་དང་ཕན་ཚུན་1བ་ནུས་ཆུབ་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་སྟོབས་སུ་གསུངས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་སོགས་བསྐྱེད་པའི་མངའ་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། སོགས་པའི་སྒྲས་དད་སོགས་ནི་རྣམ་བྱང་གི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་ཆེས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བཞེད་ལ། འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་དང་རྟུལ་པོ་ཆུང་ངུ་ཉིད་མཆོག་མིན་པར་བཤད་པ་དེ་དག་དང་མིག་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། མིག་གིས་ཉེར་ལེན་བྱས། (༣༨༠ན) རྣ་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་མིག་གི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐུགས་སུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ལམ་འགའ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་འགའ་ཞིག་རང་རྒྱལ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཡི་དྭགས་དང༌། །དུད་འགྲོ་ལྷ་མི་རྣམས་དང་དམྱལ་བ་སོགས་འགྲོ་བ། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །ལམ་འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། ལམ་འགའ་ཞིག་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་ནི་ལ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང༌། ལ་ལ་ཡི་དྭགས་དང༌། དུད་འགྲོ་ལྷ་མི་རྣམས་དང༌། དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བ་དེ་ལ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཡུལ་ཅན་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་སྟོན་པའི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །བདུན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ལ་
Chinese
具有无碍的智慧和能力，能分别进入一切事物，通达三时所知，这被认为是力量。所欲之业的异熟令人满意，不欲之业的异熟令人不满意，与此相反，完全是非善非恶的混合，以及业尽之因的无漏之业。经中说：一类是纯粹的白业，一类是纯粹的黑业，一类是黑白混合业，以及使业穷尽之因的无漏之业，共有四种业。这里也是就此而言的。在此注释中，提出了“不尽之实业”，并说“因为没有做完，所以是不尽之因”，这是就自宗下部的涅槃实有而说的。与经部和大乘的法相违背的“穷尽之因是无漏”才是正确的。这四种业中，无漏业没有异熟，所以其余三种业的异熟非常繁杂，包含在三时中，也能知晓其自性、间隔、差别等，具有无碍的智慧和能力，能分别进入所化众生的处所和时间，是具有能通达三时所知之境的示现（379b）之业和异熟的知力。第三是：由贪欲等生起的力量所产生的欲望是：极其繁杂，无论是低劣、中等还是殊胜，都想要。对于被其他事物覆盖的意乐的知晓是：遍及三时一切众生，称为力量。贪欲、嗔恨等烦恼，以及由信心等善法所产生的种子力量所摄持的，特别是意乐和思念的欲望，是非常繁杂的，无论是低劣、中等，还是殊胜，都想要，并且这种欲望也是，对于被其他贪著等现行行为所覆盖和遮蔽的意乐，也能知晓其自性和差别等，这是因为遍及三时的一切众生，所以称为佛陀们知晓各种意乐的力量。第四是：对于佛界种性的分类，善巧者们说：眼等各自的自性就是种性。圆满佛陀们的智慧是无边无际的，
English
Having unobstructed wisdom and power, able to enter into all things separately, and understanding the knowable of the three times, this is considered strength. The ripening of desired actions is pleasing, the ripening of undesired actions is displeasing, and the opposite of this is a mixture that is neither entirely virtuous nor non-virtuous, as well as the uncontaminated action that is the cause of the exhaustion of karma. The Sutra says: One is purely white karma, one is purely black karma, one is mixed black and white karma, and the uncontaminated action that causes the exhaustion of karma, there are four types of karma. Here, too, it is in this sense. In this commentary, "inexhaustible real karma" is put forward, and it is said that "because it is not finished, it is the cause of inexhaustibility," which is spoken in terms of the real existence of Nirvana in the lower school of our own tradition. The statement that "the cause of exhaustion is uncontaminated," which contradicts the Sutra and the Abhidharma of the Mahayana, is correct. Among these four types of karma, uncontaminated karma has no ripening, so the ripening of the other three is extremely complex, contained within the three times, and can also know its own nature, intervals, differences, etc., having unobstructed wisdom and power, able to enter separately into the places and times of the beings to be tamed, it is the power of knowing the actions and ripening of the manifestation (379b) that has the ability to understand the objects of knowledge of the three times. The third is: The desire produced by the power arising from attachment, etc. is: extremely complex, whether inferior, medium, or superior, all want it. The knowledge of the intention covered by other things is: pervading all beings of the three times, it is called strength. Attachment, hatred, and other afflictions, as well as the intention of special liking and thought that is held by the power of the seeds arising from faith and other virtuous dharmas, is very complex, whether inferior, medium, or superior, all want it, and this desire is also, for the intention that is covered and obscured by other manifest actions such as attachment, etc., one can also know its own nature and differences, etc., because it pervades all beings of the three times, so it is called the power of the Buddhas to know various intentions. The fourth is: For the classification of the Buddha-nature, the skillful ones say: The nature of the eyes, etc. is the nature. The wisdom of the perfect Buddhas is infinite,
Chinese
的差别视为入定力。对于佛陀界空性的分类，精通者认为眼等语的自性或本体或空性，即被说为界，因此圆满佛陀的内在空性等各种分类，以智慧遍及一切界，故为无边。在各种情况下，对于界空性的差别，毫无阻碍地进入，这被认为是知晓各种界的威力。第五是：普遍分别等最为敏锐即为殊胜想，中等状态和迟钝即为非殊胜说，眼等以及相互之间生起能力，通达一切相，称为无染着力。普遍分别是烦恼的自在者，因为处于产生贪欲等的拥有者之故。等等之语，信等是清净的自在者，因为对于产生善法具有支配力之故。其中最为敏锐的自在者即被认为是殊胜超绝。中等的状态和迟钝微小即被说为非殊胜，这些以及眼等二十二根的本体，眼取境，（380页）耳作为共同因素，产生眼识等，相互之间一个对另一个成就果的能力的自性，通达于心，即一切相通晓无碍，这被说是知晓殊胜与非殊胜根的威力。第六是：有些道路是胜者本身，有些是自胜者的，菩提以及声闻菩提，饿鬼以及，畜生天人等和地狱等去处，对此知晓无碍无边视为力。有些道路被认为是胜者本身，有些道路被认为是自胜者的菩提，有些认为是声闻的菩提，有些是饿鬼以及，畜生天人等，以及地狱等去处，以及等等以各种方式去往，对此如其所是地知晓去往之处，无有染着无边地进入，这被认为是导师通晓一切去处之路的威力。第七是：世界无边瑜伽差别
English
The difference is regarded as the power of entering into concentration. Regarding the classification of the Buddha realm of emptiness, those who are proficient consider the nature or essence or emptiness of speech, such as the eye, to be the realm. Therefore, the knowledge of the perfect Buddhas, which is divided into emptiness and so on, pervades all realms, and is therefore infinite. In all cases, there is no obstacle to entering into the distinction of the realm of emptiness, and this is considered to be the power of knowing the various realms. The fifth is: The most acute of universal distinctions is considered supreme, while the intermediate state and dullness are said to be non-supreme. The ability of the eyes and so on to arise mutually, knowing all aspects, is called the power of non-attachment. Universal distinction is the master of afflictions, because it is the owner of generating desire and so on. The word "etc." means that faith and so on are the masters of purification, because they have the power to generate virtue. Among them, the most acute master is considered to be supreme and outstanding. The intermediate state and dullness are said to be non-supreme. These and the nature of the twenty-two faculties such as the eye, the eye takes the object, (p. 380) the ear as a common factor, generating eye consciousness and so on, the nature of the ability of one to achieve the fruit for the other, understanding in the mind, that is, knowing all aspects without hindrance, this is said to be the power of knowing the superior and non-superior faculties. The sixth is: Some paths are the victors themselves, some are the self-victors, Bodhi and the Hearer Bodhi, hungry ghosts and, animals, gods and humans, and hells and other destinations, knowing this without hindrance and infinitely is regarded as power. Some paths are considered to be the victors themselves, some paths are considered to be the Bodhi of the self-victors, some are considered to be the Bodhi of the Hearers, some are hungry ghosts and, animals, gods and humans, and hells and other destinations, and so on in various ways, knowing the destination as it is, without attachment and infinitely entering, this is considered to be the power of the teacher knowing the path to all destinations. The seventh is: The world is infinite, the difference of yoga