Tibetan
འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་པ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ། གནས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་དང༌། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོ་སྐུའི་རྣམ་གཞག་དང༌། བྱང་ཆུབ་གཅིག་ལ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པ་དང་(༣༥༨བ) བཞུགས་པའི་དུས་བསྟན་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་ལ་ཟླ་སྣང་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་ཚེ་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པའི་ས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་འབད་གྱུར་ཞིང༌།།འོག་མིན་དུ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་འབད་གྱུར་གོ་འཕང་མཆོག་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་མཚུངས་པ་མེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་སྣང་བས་མུན་པ་སེལ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བྱེད་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཐོབ་བྱེད་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་མུན་པ་སྦྱང་བར་མཛད་པས་ས་བཅུ་བརྙེས་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱ་ནུས་པར་མཁྱེན་ནས་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་འབད་པར་གྱུར་ཅིང༌། གང་གི་་དོན་དུ་འབད་པར་གྱུར་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་བླ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་འོག་མིན་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་དང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་ཅིང༌། དེའི་གོང་ན་གོ་འཕང་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །འདིའི་འོག་མིན་ལ་མདོ་སྡགས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་ཁོ་བོས་དགོངས་གཅིག་འགྲེལ་པར་དཔྱད་ཟིན་ལ། ཁྱད་པར་ལང་གཤེགས་ལས་འོག་མིན་འདི་གནས་གཙང་གི་འོག་མིན་དེ་ཡིན་པ་བཀག་སྟེ། དེར༑ གཙང་མའི་གནས་དག་རྣམ་སྤངས་པའི། །འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་ཞིག་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། ཡང་གཙང་མའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེར༑ འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འཚང་མི་རྒྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་(༣༥༩ན) ལ་བརྟེན་ནས། ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་བཟང་པོ་ན་རེ། ལང་གཤེགས་ཀྱི་ལུང་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་གཙང་མའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་གསལ་བ་ལས་འོས་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལ། གཟུགས་ཁམས་ན་གཙང་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་དེ་མ་ཡིན་པའི་འོག་མིན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཁུངས་རྒྱ་ཆེར་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་ལྟར། །དངོས་བྱས་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ན། །མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དང་གཞོང་པ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་མི་སྒྲིབ་པར་འདྲ་བས་དེའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་རྣམས་སུ་བཏགས་ཀྱང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ་ནི་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཁྱད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་སྤྲོས་པས་དབེན་པར་རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ནས། དེའང་མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟར་འཇོག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཇི་ལྟར་འཇོག་ལུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། རང་སྡེ་བྱེ་སྨྲ་ནས་རང་རྒྱུད་པའི་བར་འདོད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་(༣༥༩བ) པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡེ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཚུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་དུའང་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མི་འགྲུབ་པས་དེ་འདྲ་མཁྱེན་ཚུལ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ན་འགར་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་ཚུལ་མི་འཇོག་ཅིང༌། གཞན་ངོར་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་མཁྱེན་པར་བརྗོད་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱེད་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་མ་དཔྱད་གྲགས་ངོའི་རྗེས་བརྗོད་ཐུན་མོང་མིན
Chinese
果位佛地的解说。 果位佛地的解说。 第二，有五点：在何处证得菩提，以何种方式证得菩提，菩提的本体——身的形态，将一个菩提解释为三个，说明其中含有深意，以及证得菩提和（358b） 安住的时间。第一点是：因为无垢的虚空中月亮显现明亮，所以在过去生中，您在生起十力的地上再次努力。在色究竟天，为了谁的利益而努力，证得了寂静的殊胜果位。您证得了功德圆满、无与伦比的境界。因为在无垢的虚空中，满月显现，驱散黑暗，照亮一切众生，所以能够显现。同样，过去在获得佛法时，清除了障碍的黑暗，证得十地时，知道自己能够现证佛法，所以薄伽梵您在生起十力的佛地上再次努力。为了谁的利益而努力，您在色究竟天证得了殊胜无上的智慧。那智慧息灭了一切戏论，功德圆满，如力量等，因为没有比那更高的果位，所以是无与伦比的。关于这里的色究竟天，在经部（的经典）和它的释论中有很多不同的说法，我已研究过一种解释。特别是《楞伽经》中否定了这个色究竟天是清净处（净居天）的色究竟天。其中说：远离一切清净处的，色究竟天是令人愉悦的处所。在那里，圆满正等觉成佛，化身者在此成佛。又问，不是清净处的色究竟天成佛吗？不是的。其中说：在欲界和无色界，不会有佛陀成佛。在色界的色究竟天，离欲的您成佛。依靠这些（359a） 大译师释迦觉贤说：根据《楞伽经》的这些教证，很明显存在一个不是清净处的色界色究竟天。
English
Explanation of the Fruit, the Buddha-ground. Explanation of the Fruit, the Buddha-ground. Secondly, there are five points: where enlightenment was attained, how enlightenment was attained, the essence of enlightenment—the form of the body, explaining one enlightenment as three, explaining that it contains profound meaning, and attaining enlightenment and (358b) showing the time of dwelling. The first point is: Because the moon appears brightly in the stainless sky, in past lives, you strived again on the ground of generating the ten powers. In Akanishta, for whose benefit did you strive, attaining the supreme, peaceful state. You attained the perfection of all qualities, the ultimate, the incomparable. Because in the stainless sky, the full moon appears, dispelling darkness, illuminating all beings, so it is able to appear. Similarly, in the past, when obtaining the Dharma of the Buddha, you cleared away the darkness of obstacles, and when you attained the ten grounds, you knew that you could manifest the Dharma of the Buddha, so the Bhagavan, you strived again on the Buddha-ground of generating the ten powers. For whose benefit did you strive, and in Akanishta, the Bhagavan, you attained the supreme, unsurpassed wisdom. That wisdom pacifies all elaborations, is perfect in qualities such as strength, and because there is no higher state than that, it is incomparable. Regarding Akanishta here, there are many different statements in the scriptures of the Sutra Pitaka and its commentaries, and I have examined one explanation. In particular, the Lankavatara Sutra denies that this Akanishta is the Akanishta of the Pure Abodes (Pure Lands). There it says: Apart from all pure abodes, Akanishta is a delightful place. There, the perfectly complete Buddha attains enlightenment, and an emanation body attains enlightenment here. Again, is it that enlightenment is attained in Akanishta, which is not a pure abode? It is not. There it says: In the desire realm and the formless realm, Buddhas do not attain complete enlightenment. In Akanishta of the form realm, you, free from desire, attain enlightenment. Based on these (359a) The great translator Kyabchok Zangpo says: According to these prophecies of the Lankavatara Sutra, it is clear that there is another Akanishta of the form realm that is not a pure abode.
Chinese
没有。这样说之后，在色界中，除了清净地的色究竟天之外，还有什么样的色究竟天呢？应该广泛查阅经典的出处。第二，事物和辩论的舍弃两种。第一是：就像容器的区分对虚空没有区分一样，事物所作的区分，在那上面也没有任何区分，因为这个缘故，如果能证悟到平等性，贤善的您就能在一瞬间通达所知。就像瓶子和盆子等容器的区分，不会遮蔽相同之处，因此其中的虚空没有区分一样，从色到一切智之间的事物，世间人和立宗者们，虽然对自性和各种差别妄加分别，作了各种区分，但在那唯一的无生性上，没有任何差别，因为这个缘故，对于从色到一切智之间，孩子们妄加分别自性和差别的戏论，如果能远离，证悟到平等性，那么，贤善的您的智慧，在一瞬间就能通达所有所知，获得一切智智。像这样安立佛陀的智慧，对于那些与世间名言缘起相符的说法者来说，在没有观察的面前，安立的方式没有错误，因为对于缘起宗的他人观点，没有任何增损地说出了。即使那样，外道和自宗的毗婆沙宗到自续宗之间所承认的一切智者，(359b)以一切智的方式了知一切所知的状态是没有的，因为他们的了知一切所知的方式，即使在与世间名言缘起相符的没有观察的名称中也不能成立，因为不成立，所以像那样的了知方式，在缘起宗的他宗观点以理观察时，任何时候也不能成立。那么，应成派不安立自宗的所知了知方式，而在他人面前说知晓，说他宗观点的知晓时，如何进行随说呢？与世间名言缘起相符的说法者，在没有观察的名言面前，不是共同的随说。
English
None. Having said that, in the realm of form, besides the Akaniṣṭha of the pure abodes, what kind of Akaniṣṭha is there? One should extensively search for the sources in the scriptures. Secondly, there are two: things and the abandonment of debate. The first is: Just as the distinctions of containers do not distinguish space, so too, the distinctions made by things do not exist on that very thing, because of that. If you were to realize equality, then, O wise one, you would understand all that is to be known in an instant. Just as the distinctions of containers such as pots and basins do not obscure their sameness, so that the space within them is not distinguished, so too, the things from form to omniscience, and the distinctions made by worldly people and proponents of philosophical systems who impute various natures and differences, even though they are labeled as various distinctions, there is no distinction whatsoever in that very unborn nature. Therefore, if one were to be free from the elaborations of children who impute self and difference to things from form to omniscience, and realize equality, then, O wise one, your wisdom would understand all that is to be known in an instant, and you would attain the wisdom of omniscience. To establish the Buddha's wisdom in this way is without error in how it is established in the face of those who speak in accordance with worldly conventional dependent arising, because it speaks without any addition or subtraction to the other's views of dependent arising. Even so, the state of omniscience as asserted by outsiders and by our own schools, from the Vaibhāṣikas to the Svātantrikas, (359b) in which they know all that is to be known, does not exist, because their way of knowing all that is to be known cannot be established even in the unexamined terminology that accords with worldly conventional dependent arising. Because it cannot be established, such a way of knowing cannot be proven at all when examined by the reasoning of the other's views of dependent arising. So, if the Prāsaṅgikas do not establish their own system's way of knowing what is to be known, and when they say "knows" to others, how do they make a subsequent statement when they speak of the knowledge of others' views? It is not a common subsequent statement in the face of the unexamined conventions of those who speak in accordance with worldly conventional dependent arising.