Chinese
是菩提之因，并且，依靠佛的色身，事业、功德等显现，也能够被调伏者通过积累和净化的清净心镜所见，并且能够听到他的声音，以及他的意之妙法的味道，成为闻思修的智慧之境所能体验的。然而，法身并非如此，即使佛陀亲自证悟并见到法身，也以无可见之方式见到，因此其他众生无论如何也无法认知能见与所见，这是佛陀所开示的。这段经文绝非表明显现于调伏者面前的色身不是佛陀。如果那不是佛陀，那么他所说的妙法就不是佛陀所说，如果那不是佛陀所说，那么修持那教法的佛陀的教法就不是教法，追随那位佛陀的僧众，如四双八辈僧和二十僧等僧众圣众，也将不再是僧众。如果你的观点是那样，那么所有经论的意趣都将变成颠倒、矛盾和混乱。如果火是热的，形是形，那么色身不是佛陀就是矛盾的。如果调伏的众生所实际依止的佛陀的色身不是佛陀，那么以前菩萨的阶段(376页)时，我等众生罪大恶极，愿我获得即使没有稍微减少罪障也能见到的身体，这样发愿，那么如此修行的业之果实将变成浪费。如果知道真正的色身不是色身，那么从佛陀薄伽梵的教言和无量论典中，佛陀为利他之身是众生眼识之境的色身，除此之外，没有一个字说那样的身体是识身。如果认为相好等是智慧的特征，那么必须承认智慧的头发像蜜蜂一样黑，指甲是铜色等，因此也应该认为智慧具有颜色和形状的性质。如果是那样，那么智慧就不仅仅是八识了。
English
is the cause of enlightenment, and, relying on the form body of the Buddha, the manifestations of activities, qualities, etc., can also be seen by those to be tamed through the pure mirror of mind of accumulation and purification, and one can hear his voice, and the taste of the Dharma of his mind, becoming something to be experienced in the realm of wisdom of hearing, thinking, and meditating. However, it is not like that with the Dharmakaya. Even when the Buddha himself realizes and sees the Dharmakaya, he sees it in a way that there is nothing to be seen, so other sentient beings cannot recognize the seer and the seen in any way. This is what the Buddha teaches. That passage never indicates that the form body appearing to the tamer is not the Buddha. If that is not the Buddha, then the Dharma spoken by him is not the word of the Buddha, and if that is not the word of the Buddha, then the Buddha's teaching of practicing that teaching is not the teaching, and the Sangha who follow that Buddha, such as the four pairs and eight types of Sangha and the twenty Sanghas, etc., will no longer be the Sangha. If your view is like that, then all the meanings of the scriptures will become inverted, contradictory, and confused. If fire is hot and form is form, then it is contradictory that the form body is not the Buddha. If the form body of the Buddha, which the sentient beings to be tamed actually rely on, is not the Buddha, then in the past, in the stage of a Bodhisattva (p. 376), we sentient beings are very sinful, may I obtain a body that can be seen even without slightly reducing the obscurations, and if one makes such a prayer, then the fruit of the karma of practicing in that way will become wasted. If one knows that the true form body is not form, then from the words of the Buddha Bhagavan and the countless treatises, the Buddha's body for the benefit of others is the form body that is the object of the eye consciousness of sentient beings, and apart from that, not a single word says that such a body is a knowledge body. If one thinks that the marks and signs etc. are characteristics of wisdom, then one must admit that the hair of wisdom is as black as a bee, the nails are copper-colored, etc., so one should also think that wisdom has the nature of color and shape. If that is the case, then wisdom is not just the eight consciousnesses.
Tibetan
ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བར་རིགས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་དེ་སྙེད་ཤེས་པ་ལ་བྱེད་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རྣམ་གཉིས་དང་རྣམ་ཉི་ཤུ། །ཞེས་མདོ་མངོན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་བསྒྱུར་ཏེ་འདོན་རིགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཅིང༌། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གདུལ་བྱ་ལའང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་བསྙོན་ཧོམ་ཆེ་བས་གཟུགས་སྐུ་དེ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་དེའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི། འོ་ན་ཁྱོད་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་ནང་གི་རྒྱ་རི་ཁྱོད་རང་གི་ཟས་བྱན་པོ་དེའི་མིག་གི་ཤེས་པར་(༣༧༦བ) འགྱུར་བས་ཁྱོད་ཅག་གི་དགུང་ཚིགས་ཀྱི་དུས་ཟན་བྱན་པོ་དེའི་མིག་ཤེས་དེ་སྤག་དང་སྦྱར་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གལ་ཏེ་གསུང་རབ་འགའ་འགར་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་མིན་པར་གསུངས་པ་ཡོད་ན་མེའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱད་པའི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ཅིང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ཡིན་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མ་དཔྱད་པའི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དང་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་གི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དག་ལས་གཅིག་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འོ་ན་རྒྱུད་བླ་མར། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་ཐ་སྙད་གཞན་གྲགས་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བརྗོད་པར་མཛད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་བདེན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྐུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བཤད་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་སྟོབས་སོགས་སྐྱེ་འགག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པར་བཞག་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྔགས་ཀྱི་(༣༧༧ན) ཐེག་པར་ངེས་དོན་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ལ་བཤད་པའི་གནས་སྐབས་ཆེས་མང་བའི་ཕྱིར། སྐབས་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་དགོས་པ་ལས་ཕྱོགས་རེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་ལས་གཞན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གཟུགས་སྐུ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གསུངས་པའི་གནད་མ་དྲན་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཁ་ནས་ཤོར་བའི་ཅོལ་གཏམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བཞེད་པ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་སྟོན་པའི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སྟོན་པའི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐུབ་དབང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དེའི་རྒྱུ་མཐུན། །གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ལ་རང་གི་སྐྱེ་གནས་སྐབས། །སྔར་འགགས་གསལ་དང་མ་འཆོལ་བྱུང་ཚུལ་ནི། །མ་ལུས་ཀྱིས་བཀྲ་མཐའ་དག་སྟོན་པར་མཛད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་བསྐྱེད་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གཞན་ཡང་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་སྐུ་གཉིས་པོ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ལ་སངས་མ་རྒྱས་པའི་སྔ་རོལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་རང་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་སྔར་འགགས་ཟིན་པའི་བྱུང་མཐའ་མ་ལུས་པ་གསལ་བ་དང་མ་འདྲེས་པ་མ་འཆོལ་བར་བྱུང་ཚུལ་ནི་མ་ལུས་ཀྱིས་བཀྲ་མཐའ་དག་མེ་ལོང་ལ་བྱད་བཞིན་སྟོན་པ་ལྟར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་དང༌། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྟོན་པའི་མཐུ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་མཐའ་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཇི་འདྲར་ཐུབ་དབང་དེ་དང༌། །དེ་དག་སྐུ་སྤྱོད་མཐུ་སྟོབས་ཇི་འདྲ་དང༌། །ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དེར་གཟུགས་ཇི་འདྲ་དང༌། །ཇི་འདྲའི་ཆོས་དང་དེར་བདག་ཇི་འདྲ་དང༌། །ཆོས་ཐོས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། །སྦྱིན་གང་ཇི་ཙམ་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བ། །དེ་ནི་མ་ལུས་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་མཛད། །སྟོན་པ་སྔོན་(༣༧༧བ) སྦྱིན་པ
Chinese
也理应广为区分，因为对色法的差别进行区分，才能够了解那么多的差别。如此，正如所说：识二种与二十种。因此，也理应翻译并宣讲经部和俱舍的论典。此外，色身会变成佛，在世俗谛中是佛的身和智慧，是佛的智慧，因为那不是有情的身和智慧。对于所化众生来说，也只会显现佛的身和智慧，而不会显现有情的身和智慧。还有，你们这些大妄语者如果说色身是所化众生那个有情的识，那么，你钵中的饭，就会变成你那个厨师的眼识，你们吃午饭的时候，那个厨师的眼识就和糌粑混合在一起，卡嘿卡嘿地吃掉。如果有些经文中说色身不是佛，那就像说火的自性是空性一样，是胜义谛观察的安立。说色身是佛，就像说火的自性是热性一样，是世俗谛不观察的安立。因此，法身和自性身是没有生灭的离戏，而色身是有生灭等的戏论，即二谛是观待所化众生的心识而安立的。在佛的证悟境界面前，色身、法身和自性身等，没有一个是胜义谛，一个是世俗谛，也没有佛与非佛等的任何差别。如果有人认为，在《宝性论》中：自利利他胜义谛身与，依于彼之世俗谛二身。这样将佛的身分为二谛，难道不是吗？对于佛的身，为了顺应其他宗派的说法，将法身称为法性胜义谛，将色身称为法相世俗谛，但并非完全说法身就是远离生灭的胜义谛，因为在讲解法身一切智时，无漏智慧的二十一种功德等，是具有生灭自性的。
English
It is also appropriate to distinguish extensively, because distinguishing the differences of form, one can understand so many differences. Thus, as it is said: Two kinds of consciousness and twenty kinds. Therefore, it is also appropriate to translate and proclaim the treatises of the Sutra Pitaka and the Abhidharma. Furthermore, the form body becomes Buddha, in conventional truth it is the body and wisdom of the Buddha, it is the wisdom of the Buddha, because that is not the body and wisdom of sentient beings. For the disciples, only the body and wisdom of the Buddha appear, and not the body and wisdom of sentient beings. Also, if you great liars say that the form body is the consciousness of that sentient being to be tamed, then, the rice in your bowl will become the eye consciousness of your cook, and when you eat lunch, the eye consciousness of that cook will be mixed with the tsampa, and you will eat it "kha he kha he". If some scriptures say that the form body is not Buddha, that is like saying that the nature of fire is emptiness, which is the establishment of ultimate truth analysis. Saying that the form body is Buddha is like saying that the nature of fire is heat, which is the establishment of conventional truth without analysis. Therefore, the Dharmakaya and Svabhavikakaya are free from elaboration without arising and ceasing, while the form body is the elaboration of arising and ceasing, that is, the two truths are established in relation to the minds of the disciples. In the presence of the Buddha's enlightenment, there is no difference between the form body, the Dharmakaya, and the Svabhavikakaya, such as one being the ultimate truth and the other being the conventional truth, or whether they are Buddhas or not. If someone thinks, in the Uttaratantra: The self-benefit, the benefit of others, the ultimate body, and the two conventional bodies that depend on it. Isn't this dividing the Buddha's body into two truths? For the Buddha's body, in order to conform to the statements of other schools, the Dharmakaya is called the Dharmata ultimate truth, and the form body is called the Dharmalakshana conventional truth, but it is not entirely said that the Dharmakaya itself is the ultimate truth that is free from arising and ceasing, because when explaining the Dharmakaya omniscience, the twenty-one qualities of the undefiled wisdom, etc., are of the nature of arising and ceasing.
Chinese
因为在世俗谛方面也有解说，而且，在色身方面，也有安立为胜义谛的时候，即在密咒的(377a)乘中，对于决定胜义谛的色身双运金刚持本身进行解说的情况非常多。要知道这是根据场合力量的差别而定，不要对某一方面执着。因此，如果像某些人那样，说在色身之外有自性身，以及认为色身本身就是佛的智慧，那么，这就是没有忆念起二谛不可说为彼和此的要点，而随意从口中说出的无稽之谈。第二，分为身圆满、于所欲自在圆满、功德圆满三种解说。第一，分为显示出生的状态的神通殊胜和显示行为的状态的神通殊胜两种。第一是： 佛陀于一刹那，彼之因相同， 色身一者上，自身生住时， 昔灭尽显明，不杂生起理， 无余尽照耀，如是而作矣。 佛陀的法色之身，那些生起和因相同的其他身，也从法色之身的神通力中为了调伏众生的利益而生起，即佛陀于一刹那，在那两个身的因相同的色身一者上，在未成佛之前的无始轮回中，自身出生的状态，以前灭尽的生起边际，无余显明，并且不混杂，不混乱的生起之理，就像镜子照耀面容一样，无余尽照耀。第二，分为在一个身上显示和在一个毛孔中显示一切行为的神通两种。第一，分为布施和在其他五度上行为的生起边际两种。第一是： 佛刹如何佛陀亦如是， 彼等身行威力复如何， 声闻僧众几许复如何， 菩提心众于彼形如何， 如何之法于彼我如何， 闻法行持于何而修习， 何施几许供养于彼等， 彼等无余一身而示现。 示现往昔(377b)布施
English
Because there are also explanations in terms of conventional truth, and also, there are times when the form body is established as ultimate truth, that is, in the mantra (377a) vehicle, there are very many instances of explaining the form body of union, the Vajradhara himself, as the definitive ultimate truth. It is necessary to know this from the difference in the power of the occasion, and one should not be attached to one aspect. Therefore, if, like some people, they say that there is a nature body other than the form body, and that the form body itself is the wisdom of the Buddha, then this is not remembering the key point that the two truths cannot be said to be that and this, and randomly uttering nonsense from the mouth. Second, there are three explanations: the perfection of the body, the perfection of dominion over desires, and the perfection of qualities. First, there are two: the excellence of the power to show the state of birth, and the excellence of the power to show the state of behavior. The first is: The Buddha in one instant, Its cause is the same, On one form body, One's own birth dwells, The past extinction is clear, The unmixed arising reason, Completely illuminates, Thus he acts. The Dharma form body of the Buddha, those other bodies that arise from the power of the Dharma form body for the benefit of taming beings, that is, the Buddha in one instant, on one form body that is the same cause of those two bodies, in the beginningless cycle before becoming a Buddha, the state of one's own birth, the edge of the past extinction, completely clear, and the reason for arising without mixing, without confusion, is like a mirror illuminating the face, completely illuminating. Second, there are two: the power to show on one body and the power to show all behaviors in one pore. First, there are two: giving and the arising edge of behavior on the other five perfections. The first is: How is the Buddha field, so is the Buddha, How are their bodies, actions, and powers, How many are the Shravaka Sanghas, How are the Bodhichitta beings there, How is the form there, How is the Dharma, how is the self there, Hearing the Dharma, practicing on what, What giving, how much offering to them, They all appear in one body. Showing the past (377b) giving