Tibetan
ས་པ་བྱམས་པ་དང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མིན་པར་ཡང་ཡང་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པ་ནི་མ་དཔྱད་པ་ན་ཤེས་བྱ་གཞན་རྣམས་ཡོད་པར་བཞག་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡོད་མེད་ཅེས་དམིགས་ཕུག་ཏུ་རྩོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་ངོར་གཟུགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་བཞག་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དཔྱད་པ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་ངོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ལན་གཅིག་མིན་པར་གལ་ཆེ་བས་ཡང་ཡང་བཤད་ཟིན་ཅིང་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་སྔོན་ཁུ་ལོ་ཙཱ་བའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཡིག་ཚང་བླ་ན་མེད་པ་ནས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་འཐད་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཞིང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །སྐུ་གང་གིས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ལོངས་སྐུ་དེ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་སེམས་(༣༧༤བ) བྱུང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྐུ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དག་གི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཐོབ་སླད་དུ་ཡུན་རིང་པོ་ནམ་མཁའ་གནས་པ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་པར་བཞུགས་སོ། །ལོངས་སྐུ་འདི་ནི་བྱང་སེམས་ས་བཅུ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱི་མེ་ལོང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྐུ་ནི་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན། ངོ་བོ་ངེས་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔའ། དུས་ངེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་འབར་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །རང་མོས་དབང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དཔག་མེད་ལས། །བྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐུར་གཟིགས་སོ། །འདི་དེ་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱད་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ། །གནས་པའི་བློ་ལས་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དཔག་མེད་ལས། །བྱུང་བ་ཞེས་པས་དུས་ངེས་པ་བསྟན་(༣༧༥ན) ཏོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །འདིར་ཟི་ལུང་མཆོག་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བོད་སྔ་ཕྱི་མང་པོ་ན་རེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང༌། །ཞེས་དང༌། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །ཞེས་དང༌། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་གཟུགས། །རྫོགས་སངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌།ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཞེས་དང༌། འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །ཅེས་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །ཅེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་སུའང་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་མིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གཟུགས་སྐུ་བེམ་འཛོང་ནི་གཏན་མེད་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྐུ་ཡང་དག་པ་དེ་ཤེས་པའི་ལུས་ལ་འཇོག་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཟད་དེ། ལུང་དེ་དག་གི་དོན་མ་གོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་གསུང་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་(༣༧༥བ) ཕྱིར་ཏེ། ལུང་དེ་དག་གིས་ནི་བརྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་བྱའམ་མཐོང་བྱའམ་རིག་བྱ་སྟེ་ཁོང་དུ་ཆུབ་བྱ་ཡིན་ལ། རྟེན་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་གདུལ་བྱ་བསགས་སྦྱང་གི་བློའི་མེ་ལོང་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་གསུང་ཐོས་པ་དང༌། དེའི་དགོངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་རོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་སྐུ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གཟིགས་པ་ན་འགར་ཡང་གཟིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་ན་དེ་གཞན་སེམས་ཅན་དག་གིས་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་རིག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ལུང་དེས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་གཏན་མ་ཡིན་ལ། དེ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ན་དེས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་ན་གསུང་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དང་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནང་འགལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཚ་བ་ཡིན་ཅིང་གཟུགས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་མིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱིས་དངོས་སུ་བསྟེན་བྱའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ན། སྔོན་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་(༣༧༦ན) ན། བདག་སེམས་ཅན་སྡིག་པོ་ཆེ་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྲབས་པར་མ་བྱས་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་ནུས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་སྐུ་ཡང་དག་པ་དེ་གཟུགས་མིན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞན་དོན་གྱི་སྐུ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྐུ་ལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། མཚན་དཔེ་སོགས་ཤེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདོད་ན། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། སེན་མོ་ཟངས་མདོག་སོགས་ཁས་ལེན་དགོས་པས་ཤེས་པ་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་འདོད་རིགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་
Chinese
萨迦班智达和怙主龙树父子等多次宣说佛陀，并非一次。我等中观派，若未作观察，则安立其他所知存在；然不应专门争论佛陀之智慧是否存在。如同世俗显现中，安立色等世俗谛之法存在一般，佛陀之智慧亦存在。然若作观察，则如来所见中，佛陀之智慧有无等戏论皆已远离，一切法亦皆远离戏论。此非一次，因其重要故已多次宣说，且将继续宣说。于佛陀有无智慧之理作观察，此乃雪域藏地昔日库·洛扎瓦之无上应成中观文献中所出，见其合理故如是宣说。 二者，分为圆满报身、等流身和化身之解说三部分。首先： 寂静身如意树般显现， 如意宝珠般无分别。 为度众生，常住世间， 此离戏论，然能显现。 以何身显现法身之报身，其自性乃寂静，因远离心及心所故为寂静自性。然如如意树般，为利有情而行持之事显现。如如意宝珠般，虽无分别，然能成办所化众生之所欲。此身于众生未得解脱，即轮回未空之际，为令世间获得增上生与决定胜之财富，如虚空存在般，恒常安住。此报身唯有已证得十地之菩萨，远离戏论，积累二资粮，获得无垢智慧之明镜者方能显现。报身具有五种决定：处所决定为色究竟天；自性决定为具足相好；眷属决定为十地菩萨；时间决定为相续不断；受用决定为唯受用大乘之法。诸佛之。
English
Since Sakya Pandita and the protectors Nagarjuna, father and son, and others have repeatedly stated that one is a Buddha, not just once. We Madhyamikas, if we do not investigate, then we establish that other knowable things exist; however, we should not specifically argue whether the wisdom of the Buddha exists or not. Just as in worldly appearances, we establish that phenomena such as form, which are conventional truths, exist, so too does the wisdom of the Buddha exist. However, if we investigate, then in the view of the Tathagata, all elaborations such as whether the wisdom of the Buddha exists or not are abandoned, and all phenomena are also free from elaboration. This is not just once, because it is important, it has been repeatedly stated, and it will continue to be stated. The investigation into whether the Buddha has wisdom or not, this is from the unsurpassed Prasangika Madhyamaka literature of Khu Lotsawa in the land of snow, and having seen its reasonableness, it is stated as such. Secondly, there are three parts: the explanation of the Sambhogakaya, the Nirmanakaya, and the Emanation Body. First: The peaceful body appears like a wish-fulfilling tree, Like a wish-fulfilling jewel, it is without discrimination. To liberate beings, it constantly abides in the world, This is free from elaboration, yet it can appear. The Sambhogakaya, which manifests the Dharmakaya, is peaceful in nature, because it is peaceful in nature due to being free from mind and mental factors. However, like a wish-fulfilling tree, the actions of benefiting sentient beings are clearly manifested. Like a wish-fulfilling jewel, although it is without discrimination, it accomplishes the desires of those to be tamed. This body remains constantly until beings are not liberated, that is, until samsara is not empty, in order to enable the world to obtain the wealth of higher realms and definite goodness, as long as space exists. This Sambhogakaya only appears to those Bodhisattvas who have attained the tenth ground, are free from elaboration, have accumulated the two accumulations, and have obtained the mirror of immaculate wisdom. The Sambhogakaya has five certainties: the certainty of place is Akanishta; the certainty of essence is adorned with marks and signs; the certainty of retinue is the Bodhisattvas of the tenth ground; the certainty of time is continuous; the certainty of enjoyment is only enjoying the Dharma of the Great Vehicle. The Buddhas.
Chinese
身体的色身，具有光芒四射的相好。对于众生来说，可以随自己的意愿显现各种各样的形象。那是从无量福德之聚中产生的，是胜者的儿子。十地菩萨们，将看到那样的身相。这是圆满法报身，是菩萨们所享用的。诸法唯有安住于自性之中，从这样的智慧中才能宣说成佛。在色究竟天宫中，认为应该亲身去实践。如是说，从无量福德之聚中产生，这表明了确定的时间（第375页）。其他都容易理解。这里，孜隆·秋丹巴钦波等许多前后的藏族人都说，《宝性论》中说：犹如各种颜色，显现出宝珠并非实物一般。同样，由于各种行境的缘故，遍主也显现为非实物。以及，正士们的表法之身，是超越圆满的境界。以及，犹如无云晴空中月亮的影像，显现在秋季清澈的湖水中一般。同样，菩萨众将会在圆满佛陀的坛城中见到遍主的身相。以及，犹如在纯净的毗琉璃地面上，显现出天王身体的影像一般。同样，在众生的清净心地上，将会显现出能仁的身相。以及，这被称为自心显现，但凡夫却无法理解。以及，由于善的生起和坏灭，佛陀的色身也会生起和坏灭。如同帝释天一般，能仁的法身没有生起和坏灭。等等，说了许多。在《八千颂广释》等中也说色身不是佛。特别是，色身是物质性的东西是绝对不可能的，真正的色身应该安立在智慧之身上。他们这样说。如此说来，这些人完全没有理解其中的含义，因为他们似乎没有理解那些经文的意义。如果按照他们的意愿，那就会与经文的本意背道而驰（第375页）。因为那些经文所依据的，是远离戏论的法身，那是圆满正等觉自己以各自的自证智慧所体验、所见或所知的，也就是他们所理解的。
English
The form body of the physical form, possessing radiant marks and signs. For sentient beings, it can manifest various forms according to their own wishes. It arises from the immeasurable accumulation of merit, and is the son of the Victorious One. The bodhisattvas on the ten bhumis will see such a form. This is the complete Dharma Enjoyment Body, which is enjoyed by the bodhisattvas. All dharmas abide only in their own nature, and from such wisdom, Buddhahood is proclaimed. In the Akaniṣṭha heaven, it is believed that one should personally practice it. It is said that arising from the immeasurable accumulation of merit indicates a definite time (375a). The rest is easy to understand. Here, many Tibetans, both earlier and later, such as Zilong Chokdenpa Chenpo, say that in the Uttaratantra, it says: Just as various colors make a jewel appear to be not the real thing, similarly, due to various conditions, the pervasive lord appears to be not the real thing. And, the symbolic body of the sages is the realm of perfect excellence. And, just as the image of the moon in a cloudless sky is seen in the clear autumn lake, similarly, the assembly of bodhisattvas will see the form of the pervasive lord in the mandala of the complete Buddha. And, just as on a pure beryl ground, the image of the body of the lord of the gods appears, similarly, on the pure ground of sentient beings' minds, the image of the body of the Sage of the Shakyas will appear. And, this is called the appearance of one's own mind, but ordinary beings do not understand it. And, due to the arising and ceasing of virtue, the form body of the Buddha also arises and ceases. Like Indra, the Dharma body of the Sage has no arising and ceasing. And so on, many things are said. In the Great Commentary on the Eight Thousand Verses, etc., it is also said that the form body is not the Buddha. In particular, it is absolutely impossible for the form body to be a material thing, and the true form body should be established on the body of wisdom. That's what they say. By saying so, these people have not understood the meaning at all, because they seem not to have understood the meaning of those scriptures. If it is according to their wishes, then it will be contrary to the intention of the scriptures (375b). Because what those scriptures rely on is the Dharma body that is free from elaboration, which is experienced, seen, or known by the complete and perfect Buddha himself through his own self-aware wisdom, that is, what they understand.