Tibetan
་ལའང་གནོད་བྱེད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་ཁས་བླངས། གཉིས་པ་ཚད་གྲུབ། འདོད་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་ཏུ་འགྱུར་བས་སྔོན་མེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དུ་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་གཅིག་བགྱིས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ལས་གཉིས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་དང་དེའི་རྟེན་གྱི་ཞིག་པ་དངོས་པོ་བའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ལས་སོ་སོར་བསགས་ནས་འབྲས་བུའང་དེ་ལྟར་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་ལས་སོག་པ་ན་དེ་གཉིས་བསྡོམས་ནས་ལས་གཅིག་ལས་མི་སོག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟའི་ལས་དེ་ཆ་མེད་ཡིན་ནམ་ཆ་བཅས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡོམས་ཏེ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ལས་དེ་ཆ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལས་དེ་རྟེན་གཉིས་ཀྱི་ཆས་མ་བྱས་པར་མ་སོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལས་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟེན་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆ་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དབུ་མ་པས་རང་ལུགས་ཀྱི་ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་བདག་དང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་གཉིས་ཏེ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་རང་སྡེ་གནས་མ་བུ་པ་དང་མང་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་མ་གཏོགས་རང་(༢༧༩བ) གི་སྡེ་པ་གང་གིའང་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་གཞུང་འདིར་བཀག་པ་ཉིད་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་གཞུང་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རམ། ངེས་པར་ཁས་ལེན་རྒྱུའི་གང་ཟག་གི་བདག་སྨྲ་བའི་རང་སྡེ་འོག་མ་སྔར་བྱུང་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པར་ཁས་འཆེ་བ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཁས་ལེན་པ་ནི་རྒྱ་བོད་འདིར་ཁྱེད་ལས་སྔོན་མ་བྱུང་བས་ཁྱེད་ཅག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དག་གཞི་གྲུབ་ན་བདག་མེད་མ་ཡིན་པ་བུད་ཅེས་སངས་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་འདི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་རྒྱུའི་བདག་དེ་གཞི་གྲུབ་ཅིང་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གྲུབ་མཐར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་སླར་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་སྦྱར་བར་རིགས་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་གུང་བསྒྲིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞི་གྲུབ་ན་བདག་མེད་མ་ཡིན་པ་འབུད་མི་ནུས་པའི་ལུགས་འཇོག་དགོས་པ་ཀྱེ་མ་ལ། འདིར་སྨྲས་པ། གང་དག་དུད་འགྲོར་བསྐལ་མང་བརྒལ་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་ལས་འབྲས་རྟེན་བདག་མ་མཐོང་ལ། །ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་མཐོང་སྟེ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་འགའ་མེད། །ཅེས་པའང་བསམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡོད་པའི་བདག་དང་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་བདག་གི་ཆོས་ཀྱང་ཁྱེད་ཁས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ། དགག་རྒྱུའི་བདག་དང་ཁས་ལེན་རྒྱུའི་བདག་གཉིས་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དང་པོ་དེ་ཤེས་བྱ་ལའང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས༌། ཁྱབ་པ་ཚད། འདོད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་(༢༨༠ན) ཐམས་ཅད་གུང་འགྲིགས་པ་དང་བཙན་པར་འགྱུར། ཡང་དགག་བྱའི་བདག་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་དགག་བྱའི་བདག་དེས་བདག་འཛིན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འཛིན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་ལས་ཆོས་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་པ་གང་ཞིག རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་དེ་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་བདག་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་རྟོག་པས་བཏགས་གཞག་གི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་དངོས་ཆོས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཚུན་ཆོད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་བཞིན་པ་དེ་བཏགས་བཞག་གི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚིམ་པར་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་བཏགས་དོན་འཚོལ་ན་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པར་སོང་བ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་གྲགས་ཤིང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཞབས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་གསལ་བར་མཛད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ནི་བཏགས་བཞགས་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བཏགས་བཞག་ཙམ་དུ་དེ་ངོར་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་བློ་ཚིམ་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དག་(༢༨༠བ) དབུ་མའི་དོན་ཆེད་དུ་མི་གཉེར་བས་བཏགས་དོན་འཚོལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱེད་རང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཀུན་མཁྱེན་མ་གཏོགས་ཕལ་པས་མི་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ།ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་བཞག་ལས་གཞན་དུ་མེད་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བཏགས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་གཞན་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ
Chinese
也無有損害，並且成立方式相同之故。第一個宗（rTags，論式中的宗）承許。第二個是量成立。如果這樣認為，一切事物都將變成補特伽羅，成為前所未有的善說。如果不同，那麼一個人做了一件殺生的業，這個人的相續上就會得到兩個業和兩個果，因為作為業果之所依的我和那個所依的毀壞，積累了事物性的所依之業，所以果也同樣各自產生。又不成，因為積累人的業時，那兩個加起來也只積累一個業。那麼，那樣的業是有分還是無分？如果是第一種情況，就不會變成兩個所依加起來所做的業的一部分，因為那個業是無分的緣故。如果這樣認為，那個業就不是由兩個所依的部分所做的。如果是第二種情況，那個業就不是一個，因為有兩個所依所做的各個部分之故。特別是中觀應成派必須要承許的自宗的必須承許的我和作為理證所破之我的兩個，總共三個，除了自宗的 સ્થવિર（梵文天城體，sthāvira，梵文羅馬擬音，上座部）和 कुछ बहुश्रुत（梵文天城體，kucha baushruta，梵文羅馬擬音，一些多聞部）之外，自己的任何宗派的論典中都沒有那樣的說法。那樣說，就是你們成立了聖者月稱（དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ，Śrī Candrakīrti）在本論中所遮破的，難道會變成聖者月稱的論典被善說了嗎？雖然以前有說必須承許的補特伽羅我的自宗下部，但是聲稱是大乘者卻承許補特伽羅我，在印度和西藏這裡，除了你們之外沒有更早出現的，所以你們這些包括追隨者在內的人，如果所依成立，就不是無我，這像風一樣在普遍的佛教徒中傳播，這是不遍的，因為承許的我是所依成立並且是我的緣故。這是應成派不共的宗義，是文殊菩薩（འཇམ་དབྱངས，Mañjuśrī）所宣說的。因此，應該再次添加大部頭的書，因為需要整理宗義。如果所依成立，就必須建立不能去除無我的規矩，唉呀！這裡說道：那些在畜生道中經歷了漫長劫數的眾生，他們也沒有見到業果的所依我，但是卻見到我執也對他們起作用。
English
There is no harm, and the establishment is the same. The first thesis is accepted. The second is established by valid cognition. If you think so, all things will become persons, which will become an unprecedented good saying. If they are different, then when one person commits one act of killing, that person's continuum will receive two actions and two results, because the self that is the basis of karma and its result and the destruction of that basis accumulate the actions of the basis of things, so the results also arise separately in the same way. Also, it is not established, because when the actions of people are accumulated, those two together only accumulate one action. So, is that kind of action undivided or divided? If it is the first case, it will not become part of the action done by the two bases together, because that action is undivided. If you think so, that action was not done by the parts of the two bases. If it is the second case, that action is not one, because there are separate parts done by the two bases. In particular, the Madhyamaka-prasangika must accept the self that must be accepted in its own system and the two selves that are to be refuted by the sign, a total of three, except for some Sthaviras (藏文，स्थविर，梵文天城體，sthāvira，梵文羅馬擬音，上座部) and some Baushrutas (藏文，कुछ बहुश्रुत，梵文天城體，kucha baushruta，梵文羅馬擬音，一些多聞部) of its own school, there is no such statement in the scriptures of any of its own schools. Saying that is that you have established what the noble Chandrakirti (དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ, Śrī Candrakīrti) refuted in this treatise, will it become the noble Chandrakirti's treatise being well spoken? Although there was a lower part of its own school that said that the person self that must be accepted must be accepted, claiming to be a Mahayana practitioner but accepting the person self did not appear earlier than you here in India and Tibet, so you, including your followers, if the basis is established, it is not non-self, this is like the wind spreading among the general Buddhists, this is not pervasive, because the self that is accepted is established as the basis and is the self. This is the uncommon tenet of the Prasangika, which was proclaimed by Manjushri (འཇམ་དབྱངས, Mañjuśrī). Therefore, a large book should be added again, because it is necessary to organize the tenets. If the basis is established, it is necessary to establish the rule that non-self cannot be removed, alas! Here it is said: Those beings who have spent many eons in the animal realm, they have not seen the self that is the basis of karma and its result, but they see that self-grasping also works on them.
Chinese
因此，必须思考没有蕴聚之外的“我”。而且，你们也应该承认，对于存在的“我”和在所知中不存在的“我”的法，因为你们承认需要否定的“我”和需要承认的“我”二者，并且认为前者在所知中也不存在。已承认宗。周遍已确定。如果承认，那就非常好，你们自己的宗派（280a） 全部都会一致且稳固。又，如果认为需要否定的“我”不是法，那么，需要否定的“我”就不具有产生我执的特征。从具有特征和不具有特征来安立是否为法是什么呢？因为宗的需要否定的“我”没有成立为法。如果承认，那么，宗的需要否定的“我”有法，就不是宗的需要否定的。因为它不是产生我执的法。又，如果你们认为，凡夫俗子乃至鸟兽等通过量成立的，作为分别假立的业果所依的实法，仅仅满足于假立的存在，如果寻找如此假立的假立义，那就是走向了对实相的考察，是应成派不共的考察，如果这样说，那么，缘起世俗谛在世间普遍流传，圆满正等觉和论师龙树已经阐明了名言中的真理的缘起世俗，就不需要佛陀菩萨们通过无垢的教理来使众生理解了。因为缘起的世俗的意义是观待假立而产生的法，而所有的凡夫俗子也都知道，作为业果所依的假立，仅仅在那上面做那些事情，并且仅仅满足于此，因此那些人（280b） 不会为了中观的意义而特意寻求，所以不会去寻找假立义。如果承认，那么，你们不是也赞叹过，缘起是只有遍知才能证悟，凡夫无法证悟的方式来宣说的吗？又，如果一切法除了假立之外没有其他的，那么，宗的需要否定的，是假立之后安立的，还是不是？如果是，就像其他的世俗法一样，在名言中存在
English
Therefore, it is necessary to contemplate that there is no "self" other than the aggregates. Moreover, you should also admit that the dharma of the existing "self" and the non-existent "self" in the knowable, because you admit both the "self" to be negated and the "self" to be admitted, and consider that the former does not exist even in the knowable. The subject has been admitted. The pervasion has been established. If you admit, then it is very good, all of your own tenets (280a) will be consistent and firm. Furthermore, if you think that the "self" to be negated is not a dharma, then the "self" to be negated does not possess the characteristic of generating self-grasping. What is it that establishes whether it is a dharma or not based on possessing or not possessing characteristics? Because the "self" to be negated in the subject has not been established as a dharma. If you admit, then the "self" to be negated in the subject has a subject, it is not the subject to be negated. Because it is not a dharma that generates self-grasping. Furthermore, if you think that ordinary people, even birds and animals, establish through valid cognition the real phenomena that serve as the basis for the cause and effect of conceptual imputation, and are not satisfied with merely the existence of imputation, and if you seek the meaning of such imputation, then that is going into the investigation of reality, which is a unique investigation of the Consequentialists. If you say that, then the dependent arising, the conventional truth, is widely known in the world, and the perfect Buddha and the master Nagarjuna have clarified the truth in terms of convention, the dependent arising of the conventional world, then it will not be necessary for the Buddhas and Bodhisattvas to make sentient beings understand through the immaculate teachings and reasoning. Because the meaning of the conventional in dependent arising is the phenomena that arise in dependence on imputation, and all ordinary people also know that as the basis for the cause and effect of imputation, they merely do those things on it, and are satisfied with that, therefore those people (280b) will not specifically seek the meaning of the Middle Way, so they will not seek the meaning of imputation. If you admit, then haven't you also praised that dependent arising is taught in a way that only the omniscient can realize, and ordinary people cannot realize? Furthermore, if all phenomena are nothing other than imputation, then is the subject to be negated in the subject imputed and established, or not? If it is, then like other conventional phenomena, it exists in name.