Tibetan
་དེ། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་འོས་མེད། །དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་འགོག་པའི། །རིགས་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཉེར་མཁོ་བ། །མེད་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་དམ་པའི་དོན། །མཐོང་མེད་ཉིད་ན་དེ་ལ་བདག་བདག་མེད། །བདེན་དང་བདེན་མེད་སོགས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཡི། །སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་སྲིད་པ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །ཁྱད་གཞི་འཛིན་མེད་ཁྱད་ཆོས་ག་ལ་འཚོལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་ངོར། །བདག་དང་བདེན་ཙམ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་ནི། །གཟུང་མེད་དེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པར་ཞེན་པ་དེས། །འཛིན་སྟངས་དེ་ཡིས་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ། །སྒྲ་ནི་རྟག་པར་ཡོད་པར་ཤེས་བྱ་ལ། །ཤེས་བྱེད་བློས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་དེར་མཐུན་པར། །ལོག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་མིན་ནམ། །སྒྲ་ནི་རྟག་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མེད། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་འདི་ལ། །བདག་དང་བདེན་པ་བདེན་པ་གཉིས་(༣༡༡བ) ཀར་ཡང༌། །མ་གྲུབ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁྲུལ་ཤེས་ངོར། །ཤེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེར་འཛིན་བཅས་དེ་དག །བལྟོས་བཞག་ཙམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ནི། །མཚུངས་པར་མ་དཔྱད་ངོར་ཡོད་དཔྱད་པ་ན། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་གཉིས་ཀར་ཡོད་མ་ཡིན། །གངས་ཅན་འདི་ན་རྟག་དང་མི་རྟག་དང༌། །བདག་དང་བདག་མེད་འཛིན་སྟངས་ཕུང་གསུམ་པ། །མེད་ཅིང་རྟག་དང་མི་རྟག་བདག་བདག་མེད། །མི་འཛིན་འཛིན་སྟངས་ཕུང་གསུམ་བློ་ཡོད་ལོ། །གཞི་གཅིག་རྟག་དང་མི་རྟག་བདག་བདག་མེད། །གཉིས་ཀར་འཛིན་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་བློ་དེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི། །མེད་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་ནི། །བཅུ་བཞི་བྱུང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགོག་ནུས་སམ། །ཡོད་ན་རྟག་མི་རྟག་བདག་བདག་མེད་ཀྱིས། །འཛིན་སྟངས་ཕུང་གསུམ་མེད་པར་འདོད་དང་འགལ། །དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་གྱི། །འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་བློ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ། །དེ་གཉིས་འཛིན་པའི་ཕུང་གསུམ་མེད་བློ་ཡི། །བར་དུ་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་ཕུང་གསུམ་བློ། །གཏན་ནས་ཡོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལོག་ན་དེ། །རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བར་དུ་ཕུང་གསུམ་པ། །གཏན་མེད་སྨྲ་བའི་བར་དུའང་འཛིན་སྟངས་ནི། །ཕུང་གསུམ་པ་ཞིག་བཞག་པར་རིགས་འགྱུར་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདག་བདེན་མ་དཔྱད་ངོར། །ཤེས་བྱར་ཡོང་ཡེ་མེད་ན་བདག་བདེན་པ། །འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །འཁྲུལ་པར་བྱས་པའི་རྨོངས་པ་འདིར་ལྟོས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཐ་སྙད་དུའང༌། །མེད་(༣༡༢ན) པར་ཁས་ལེན་འགྱུར་ན་ངས་ཅི་བྱ། །འཁྲུལ་ཚེ་འཁྲུལ་ཡུལ་བློ་ངོ་དེ་ན་མེད་པར་འཁྲུལ་ན་ནི། །འགྲོ་འདི་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པར་རི་བོང་རྭ་ཡང་འགྱུར། །དགག་བྱའི་བདག་བདེན་འཁྲུལ་ནས་མ་དཔྱད་ངོར་ནི་ཡོད་པའི་ཚེ། །བདག་བདེན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡོད་མ་ཡིན། །དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་རང་ལུགས་ཅི་འཇོག་འདི་འཇོག་ཚང་བརླག་ནས། །ཅི་ཟེར་འདི་ཟེར་མེད་པ་ཟེར་རྒྱུས་ཕོངས་པ་འདི་སྙིང་རྗེ། །ཞེས་སྨྲས་སོ།།གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོད་ཁྱད་པར་རྣམས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་གཟས་བཟུང་ལ་སོག་རྣམས་ཚེ་མཐོང་འགྱུར་ལ། །ཉི་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་ཕྲད་དང་མ་ཕྲད་པར། །མི་རིགས་མོད་ཀྱི་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །མི་བདེན་བཞིན་དུའང་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་གདོད། །སྦྱང་བར་བྱ་ལ་ནུས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། །འཐད་པ་དང་བྲལ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོད་པའི་གཟས་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཆུ་དྭངས་པར་ཤར་བའི་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་གཟས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་ཚེ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཉི་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་བརྟེན་པའི་ཆུ་རྣམ་པར་ཕྲད་ནས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ན་ནམ་མཁར་ཉི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཕྲད་པར་འབྲེལ་མེད་དུ་འཆར་ན་དེ་གཉིས་པར་རྫས་གཞན་གྱིས་ཆེད་པར་ཡང་འཆར་བས་དཔྱད་ན་གཟུགས་བརྙན་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རིགས་མོད་ཀྱི། མ་དཔྱད་ན་ཆུ་དྭངས་པ་དང་ཉི་མའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་དུ་དམིགས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཉི་མ་གཟས་ཇི་ཙམ་དུ་ཟ་བར་རྟོགས་པ་ངེས་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་སུན་འབྱིན་གྱིས་དབྱུང་བྱ་ཕྱུང་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐ་སྙད་འབྱུང་བའི་དཔེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དང༌། སླར་ཡང་མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་བའི་བྱད་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱད་བཞིན་ཉིད་དུ་(༣༡༢བ) མི་བདེན་བཞིན་དུའང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་བྱད
Chinese
彼，胜义谛真实之外无他选。 尔时阻碍能立之所破，此理于世间乃为急需。 若无，此世间之胜义，不见之故，于彼无我与非我。 错认真与非真等之，增益行持非有故，无差别之基，于何处寻差别法？ 于所知，未分析名言之际，我与唯真于境上，以无所取，彼执著生起未见故。 譬如执著声为常者，以彼执著方式，于执著之境上，声为常有于所知上，能知心亦与所知相符，岂非见其作颠倒分别耶？ 声为常于二谛皆无。 如是事物之世俗法，我与真，于二真（311b）亦，不成立，如是然于错乱识前，所知世俗之自性与，世俗谛于彼执著等彼等，唯是观待安立之所知能知，未分析时相同，分析时，所知能知二者皆非有。 此雪域，常与无常及，我与无我执著之蕴三者，无，且常与无常我无我，不执著执著之蕴三智者有耶？ 一基常与无常我无我，二者执著心之执著方式所具之心，于世间有耶或无耶问。 若无，不记别之见，十四生起汝能遮止耶？ 若有，以常无常我无我之，执著蕴三无有与汝所许相违。 彼二者皆非有之蕴三之，具执著方式之心若有者，彼，执著彼二者之蕴三无有心之，间隙执著方式相违之蕴三心，断定有者非理，自性无有性乃颠倒者，自性即转变，中间蕴三者，说断灭之间亦执著方式，立一蕴三者理应成故。 彼亦汝所不许也。 能立之所破我真未分析时，于所知上全无有者，我真之，错乱之境此令诸众生，错
English
That, other than the ultimate truth, there is no other choice. At that time, the reasoning that refutes the object to be refuted by the sign, is urgently needed in this world. If there is none, the ultimate meaning of this world, because it is not seen, there is no self and non-self in it. The act of imputation that mistakes true and untrue, etc., is not possible, so where can one seek the distinguishing characteristic without a basis for distinction? In the knowable, when the nominal is not analyzed, self and mere truth are on the object, because the arising of that grasping is not seen without something to be grasped. For example, the one who clings to sound as permanent, with that way of clinging, on the object of clinging, sound is permanent on the knowable, and the knowing mind also conforms to the knowable, is it not seen that it makes a reversed distinction? Sound is permanent in neither of the two truths. Likewise, this conventional dharma of things, self and truth, in both truths (311b), are not established, but even so, in the face of mistaken consciousness, the nature of the knowable conventional and, the conventional truth, those with attachment to them, etc., the knowable and the knower that are merely relative establishments, are the same when not analyzed, but when analyzed, neither the knowable nor the knower exist. In this snowy land, constant and inconstant, and, self and non-self, the three aggregates of grasping, are not, and constant and inconstant, self and non-self, not grasping, do wise ones have the three aggregates of grasping? On one basis, constant and inconstant, self and non-self, that mind with the way of grasping of the mind that grasps both, does it exist or not exist in the world, I ask. If it does not exist, can you prevent the arising of the unstated view, the fourteen? If it exists, it contradicts your acceptance that there are no three aggregates of grasping with constant, inconstant, self, and non-self. If there is a mind with the way of grasping of the three aggregates that are neither of those two, then, the three aggregates of mind that contradict the way of grasping in the interval of the mind that does not have the three aggregates that grasp those two, it is not reasonable to determine that it exists, if the nature of non-existence is reversed, the nature itself changes, the three aggregates in between, even in between saying utter annihilation, the way of grasping, it would be reasonable to establish one of the three aggregates. That also, you do not accept. When the object to be refuted by the sign, self and truth, are not analyzed, if there is nothing at all in the knowable, this object of confusion of self and truth, causes all beings to be mis-
Chinese
看看这被蒙蔽的愚昧吧！这些迷惑的众生，即使在名言中，也承认不存在（312n），我该怎么办？如果迷惑时，迷惑的处所，心识不在那里而迷惑，那么，所有这些众生都会把兔角当作迷惑的对境。如果所破的我和真实，从迷惑中产生，在未经观察的境界面前存在，那么，我和真实没有迷惑，在两种真实中都不存在。中观的宗派如何安立自己的观点？这样安立会完全丧失。说什么，不说什么，缺乏言说的能力，这真是可悲！如是说。第二，正如你所说，太阳的轮廓所具有的特点，在影像中也能看到日食等现象。太阳和影像，无论相遇还是不相遇，依靠各种因素，仅仅产生名言。即使不真实，为了证明自己的容貌美丽，它也是存在的。正如这样，在这里，智慧的开端，应该被修习，才能看到能力，这样的理由，即使与正理相违背，也能理解所要证明的。正如你所说，太阳的轮廓所具有的日食的特点，在清澈的水中显现的太阳的影像中，也能看到日食等现象。那时，太阳和影像所依赖的水相遇，如果影像显现，那么天空中就没有太阳了。如果不相遇，没有关联地显现，那么两者也会被其他物质所隔开，如果观察，影像的产生没有任何道理。如果不观察，依靠清澈的水和太阳的因缘，影像作为对境，仅仅是名言的产生。太阳的影像没有太阳的自性，但是能够确定太阳被日食遮蔽的程度。因此，即使辩驳者所辩驳的事物，无论相遇还是不相遇的自性都没有成立，辩驳者也能辩驳所要辩驳的事物，这就像世间上名言产生的例子一样。再次，镜子中显现的容貌的影像，即使不是真实的容貌本身（312b），也依靠它来证明自己的容貌美丽，为了这个目的，影像就是容
English
Look at this obscured ignorance! What can I do if these deluded beings even in name admit that it doesn't exist (312n)? If in delusion, the place of delusion, the mind is not there and is deluded, then all these beings will take a rabbit's horn as the object of delusion. If the self and truth to be refuted arise from delusion and exist before an unexamined face, then the self and truth are not deluded and do not exist in either of the two truths. How does the Madhyamaka school establish its own view? Establishing it in this way will completely lose everything. What to say, what not to say, lacking the ability to speak, this is truly pitiful! Thus he spoke. Secondly, just as you say, the characteristics that the sun's disc possesses, such as eclipses, can also be seen in the image. The sun and the image, whether they meet or do not meet, rely on various factors to produce only a name. Even if it is not real, it exists in order to prove that one's own appearance is beautiful. Just as it is, here too, the beginning of wisdom should be cultivated in order to see the ability, and such a reason, even if it contradicts reason, can understand what is to be proven. Just as you say, the characteristics of the sun's disc that are eclipsed can also be seen in the image of the sun that appears in clear water. At that time, the water on which the sun and the image depend meet, and if the image appears, then there is no sun in the sky. If they do not meet and appear unrelated, then the two will also be separated by other substances. If examined, there is no reason for the production of the image. If not examined, relying on the causes of clear water and the sun, the image as an object is merely the production of a name. The image of the sun does not have the nature of the sun, but it can determine the extent to which the sun is obscured by the eclipse. Therefore, even if the nature of the refuter's refuted object, whether meeting or not meeting, is not established, the refuter can refute the object to be refuted, just like the example of the production of names in the world. Again, the image of the face that appears in the mirror, even if it is not the real face itself (312b), also relies on it to prove that one's own appearance is beautiful. For this purpose, the image is the