Tibetan
་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །དཔེར་ན་ཤིང་རྣམས་ནི་ནགས་ཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཤིང་གི་ཚོགས་པ་ནགས་ཚལ་ཡིན་གྱི། ཤིང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཤིང་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་བདག་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཕུང་པོ་རེ་རེ་བ་ཡང་བདག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མགོན་མིན་འདུལ་བའམ་དཔང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་ནི་མགོན་སོགས་སུ་མི་རིགས་ཏེ། རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡང་ཡིན། །(༢༩༠ན) ལེགས་དང་ངན་པ་བྱས་པ་ལ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དཔང་པོ་ཡིན། །ཅེས་བདག་ནི་མགོན་ཉིད་དང་དཔང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་བས་ནི། །མཁས་པ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བདག་འདུལ་བར་གསུངས་ན་ཚོགས་པ་ཙམ་པོ་རྫས་སུ་མེད་པ་ནི་མགོན་མིན་ཅིང༌། འདུལ་བའམ་དཔང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ཏེ། ཚོགས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཚོགས་པ་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། དཔེ། དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཚོགས་གནས་རྣམས། །ཤིང་རྟ་ཉིད་འགྱུར་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས། །ཚོགས་པ་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་ཐ་མི་དད་པས་མགོན་སོགས་ཚོགས་པ་ཅན་ལ་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སོ་སོ་བ་རྣམས་ལ་གཅིག་དང་བདག་མི་འཐད་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ཚོགས་པ་ཅན་སོ་སོ་བ་རྣམས་བདག་ཡིན་ན། ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟེར་བུ་སོགས་ཤིང་རྟ་དེའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པར་གནས་པ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཡན་ལག་ཤིང་རྟ་ཡིན་པ་འོག་ནས་འགོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས་པས་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་སོ་སོ་བ་བདག་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་མདོ་ལས། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས་ཕུང་པོ་བརྟེན་ནས་ཡིན་གསུངས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་བ
Chinese
不是蕴的自性。例如，当说树木是森林时，树木的集合是森林，但不是树木的自性。如果是的话，每棵树都会变成森林。同样的，当说蕴是“我”时，是说蕴的集合被称为“我”，而不是说蕴的自性是“我”。如果是的话，每个蕴都会变成“我”。第二，不是庇护，也不是调伏或证人。因为没有它，所以它不是集合。集合不可能是庇护等，因为它不是实物，所以什么也不是。世尊说：“自己是自己的庇护，自己也是自己的敌人。(290n) 做了好事和坏事，自己是自己的证人。” 因此，“我”被说成是庇护和证人。又说：“自己好好调伏，智者将获得高位。” 如果说调伏“我”，那么仅仅是集合而没有实物就不是庇护，也不是调伏或证人，因为没有那个集合，所以集合不是“我”。第三，例子。两种意义。第一种意义是：那时，它的各个组成部分聚集之处，会变成车本身，车和“我”是相同的。如果认为集合与有集合者无差别，因此庇护等在有集合者上成立，那是不对的。因为之前已经说过，各个法不可能是同一和“我”。如果那些说蕴是“我”的人，认为各个有集合者是“我”，那么当说车是各个组成部分的集合时，螺丝等存在于车的各个组成部分的集合中的各个部分，也会变成车本身，那也是不合理的，因为下面会否定组成部分是车。因此，车和“我”是相同的，蕴的各个有集合者怎么会变成“我”呢？因此，经中说：“‘我’这个词是魔的心，你是被观看者。这个行蕴是空的，其中没有众生。就像各个组成部分的集合，依靠它而被称为车一样。同样，依靠各个蕴，被称为世俗众生。” 第二种意义是：经中说依靠蕴而有，因此仅仅是蕴的聚集
English
It is not the nature of the aggregates. For example, when it is said that trees are a forest, the collection of trees is a forest, but it is not the nature of the trees. If it were, each tree would become a forest. Similarly, when it is said that the aggregates are "I," it is said that the collection of aggregates is called "I," but it is not said that the nature of the aggregates is "I." If it were, each aggregate would become "I." Secondly, it is not a protector, nor is it a tamer or a witness. Because it does not exist, it is not an assembly. An assembly cannot be a protector, etc., because it is not a substance, so it is nothing. The Blessed One said, "Oneself is one's own protector, and oneself is also one's own enemy. (290n) Having done good and bad deeds, oneself is one's own witness." Therefore, "I" is said to be a protector and a witness. It is also said, "By taming oneself well, the wise will attain high status." If it is said to tame the "I," then merely an assembly without substance is not a protector, nor is it a tamer or a witness, because that assembly does not exist, so the assembly is not "I." Thirdly, examples. Two meanings. The first meaning is: At that time, the places where its various components gather would become the chariot itself, and the chariot and "I" are the same. If it is thought that the assembly is no different from the one with the assembly, therefore protectors, etc., are established in the one with the assembly, that is not correct. Because it has already been said that the various dharmas cannot be the same and "I." If those who say that the aggregates are "I" think that the various ones with the assembly are "I," then when it is said that the chariot is the collection of various components, the various parts such as screws existing in the collection of various components of the chariot would also become the chariot itself, which is also unreasonable, because it will be denied below that the components are the chariot. Therefore, the chariot and "I" are the same, how could the various ones with the assembly of aggregates become "I"? Therefore, the sutra says, "The word 'I' is the mind of the demon, you are the one being watched. This aggregate of formations is empty, and there are no sentient beings in it. Just like the collection of various components, relying on it is called a chariot. Similarly, relying on the various aggregates, it is called a conventional sentient being." The second meaning is: The sutra says that it exists relying on the aggregates, therefore merely the gathering of aggregates
Tibetan
དག་མ་ཡིན། །ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དང་ང་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་(༢༩༠བ) ཟག་ཡིན་ཅེས་བཏགས་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དབྱིབས་ཤེ་ན་དེ་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡོད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་དེ་དག་ཉིད་བདག་ཅེས་འགྱུར་གྱི། །སེམས་སོགས་ཚོགས་ནི་བདག་ཉིད་འགྱུར་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དབྱིབས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་འཕང་ལོ་སོགས་ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟ་མིན་གྱི། འཕང་ལོ་སོགས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ན་ཤིང་རྟའི་མིང་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་ཚོགས་ཙམ་བདག་མིན་ཀྱང༌། གཟུགས་སོགས་བཀོད་པའི་དབྱིབས་ཙམ་བདག་ཡིན་ཅེ་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབྱིབས་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ལ་སོགས་པ་མིང་བཞི་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དབྱིབས་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང༌། བྱེད་པོ་མེད་པའི་ལས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལེན་པོ་རང་ཉེར་ལེན་གཅིག་རིགས་དངོས་མིན། །དེ་ལྟ་ན་ལས་བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་བདག་རང་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་བླང་བྱའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་པ་དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་བུམ་པ་དང་རྫ་མཁན་ཀྱང་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེད་པོ་མེད་ལས་ཡོད་སྙམ་བློ་ཡིན་ན། །མ་ཡིན་གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ལས་མེད། །ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ། ཉེ་བར་བླང་བྱའི་ལས་གཟུགས་སོགས་ཉེར་ལེན་འདུས་ཙམ་ཡོད་སྙམ་བློས་སེམས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་རྒྱུ་མེད་ན་ལས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལྟར་ལེན་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་མེད་མིན། །མེད་པ་ཉིད་དུའང་དེ་མ་ངེས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གང་དུ་བྱེད་པ་(༢༩༡ན) པོ་ནི་མ་དམིགས་ཀྱི། ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བདེན་པ་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱི་ངོར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་རིག་
Chinese
并非真实存在。仅仅是五蕴的聚合也不是“我”，因为经中说，依靠五蕴假立为“我”、“吾”、“有情”和“能染者”。第二种观点是：如果说是形状，那么形状只存在于有色法中。那么，对你来说，那些有色法本身就变成了“我”。心等聚合不是“我”的自性，因为那些心等没有形状。而且，仅仅是轮辐等的聚合不是车，当轮辐等具有形状的差别时，才能获得“车”的名称。同样，仅仅是色等聚合不是“我”，如果说是色等排列的形状是“我”，那是不对的。因为形状存在于有色法中，而且你认为那些有色法本身就是“我”。如果是这样，那么心等四蕴聚合的自性就不是“我”，因为那些心等没有形状。第三方面，破除实体和无作者的行为。第一点是：受者和所受的近取因不是同一个实体。如果是这样，那么作者和行为就变成同一个了。近取因“我”本身和近取因所取的五蕴的实体，不应是同一个，如果这样，那么行为和作者就变成同一个了，因此，以四大为因的色法、瓶子和陶匠也会变成同一个。经中说：“如果木头就是火，那么作者和行为就变成同一个了。”第二点是：如果认为没有作者但有行为，那是不对的，因为没有作者就没有行为。如果认为没有近取因的作者，但有近取因所取的行为，即色等近取因的聚合，那是不对的，因为如果没有作为原因的作者，那么行为也会不存在。经中说：“因此，受与业不是他者，它也不是近取因本身。我不是没有近取因，也不能确定它是不存在的。”因此，在没有观察到作者的地方，行为也存在，异熟果也存在，这样说要知道这是遮破了真实的作者。此外，依靠世俗共许而安立的、成为名言支分的作者并没有被遮破，如经中所说：无明。
English
It is not truly existent. The mere aggregation of the skandhas is not 'I', because the sutra says that based on the skandhas, 'I', 'mine', 'sentient being', and 'polluter' are nominally designated. The second point is: If it is said to be shape, then shape only exists in things with form. Then, for you, those things with form themselves become 'I'. The aggregates of mind, etc., are not the nature of 'I', because those minds, etc., have no shape. Moreover, the mere aggregation of spokes, etc., is not a chariot, but when the spokes, etc., have a difference in shape, then the name 'chariot' is obtained. Similarly, the mere aggregation of form, etc., is not 'I', but if it is said that the shape of the arrangement of form, etc., is 'I', that is not correct. Because shape exists in things with form, and you consider those things with form themselves to be 'I'. If that is the case, then the nature of the aggregation of the four skandhas of mind, etc., is not 'I', because those minds, etc., have no shape. In the third aspect, refuting substance and action without an agent. The first point is: The taker and the immediately preceding cause of what is taken are not the same substance. If that were the case, then the agent and the action would become the same. The immediately preceding cause, 'I' itself, and the substance of the skandhas to be taken as the immediately preceding cause, should not be the same, because if that were the case, then the action and the agent would become the same, and therefore, form, a pot, and a potter, which have the four elements as their cause, would also become the same. The scripture says: 'If the wood is fire, then the agent and the action become the same.' The second point is: If it is thought that there is action without an agent, that is not correct, because without an agent there is no action. If it is thought that there is no agent as the immediately preceding cause, but there is action taken as the immediately preceding cause, i.e., the aggregation of the immediately preceding causes of form, etc., that is not correct, because if there is no agent as the cause, then action will also not exist. The scripture says: 'Therefore, the taker and the action are not other, and it is not the immediately preceding cause itself. I am not without an immediately preceding cause, and it cannot be determined that it is non-existent.' Therefore, where the agent is not observed, but action also exists, and the ripening also exists, it should be known that this is refuting the truly existent agent. Furthermore, the agent that is established based on worldly convention and has become a branch of terminology is not refuted, as it is said: Ignorance.