Tibetan
པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་འདུས་པར་འཁྲུལ་སྣང་དེའི་ངོར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། དཔྱད་ན་དེར་མིག་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་མེད་པས་གསུམ་ག་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་རྣ་བ་དང་སོགས་པས་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྣང་ཙམ་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ལ། དཔྱད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བདེན་པར་ཅིས་འགྲུབ། སེམས་ཙམ་པ་འགོག་སྐབས་འདིར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། རྨི་ལམ་ན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་རིགས་པ་མིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་གཟུགས་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་སེམས་ཙམ་པས་ཕྱི་རོལ་ས་ཆུ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་མེད་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དབུ་མ་པས་དགག་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲ་ན་ནི་ཆེས་མི་འཐད་དེ། གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཁར་གཞན་ངོར་རང་གི་གྲགས་བརྗོད་(༢༠༩ན) ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲགས་པ་དང་འགལ་བར་བརྗོད་པས་གཞན་ལ་ལོག་རྟོག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨི་ལམ་དེ་སད་པའི་ཡུལ་དབང་ཡིད་བྱེད་བདེན་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུན་དཔེར་བཟུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་གསུམ་བདེན་མེད་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཡོད་པར་བདེན་པའི་དོན་བྱེད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་ཐལ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དབང་ཡིད་བྱེད་དོན་བྱེད་ནུས་པར་བདེན་ན། དཔེ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་བདེན་པར་མེད་པ་བརྫུན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་མ་བྱས་པར་གྲུབ་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་མི་རུང་བ་བཞིན་ཞེས་པ་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་རིགས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་བཀག་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་ལས་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཏེ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡང་རང་རང་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་བཞེད་པ་ལ། ལུགས་འདིས་ཐ་སྙད་དུའང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་དབུ་མའི་རིང་ལུགས་ལས་ཉམས་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ལ། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ལ་རྨི་ལམ་དུ་གླང་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཞེ་པས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེར་སྣང་གི་འཁྲུལ་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་དེ་བསླུ་མེད་དུ་འདོད་པའི་(༢༠༩བ) ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་འདོད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་བདེན་པར་དོན་གྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང༌། ཡང་ཁྱེད་ཐལ་འགྱུར་བས་བདེན་གྲུབ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བཀག་ནས་བདེན་མེད་དུ་བརྗོད་པའི་དཔེར་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེ་པས་ཁས་བླངས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་ཞེས་བཀོད་པས། འཇིག་རྟེན་པས་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་པའི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐུན་དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་ན་གྲུབ་མཉམ་དང༌། མ་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་གསར་དུ་ཕྱེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལྟས་བསྒྲུབ་བྱ་བདེན་མེད་བསྒྲུབ་ཅིང༌། བདེན་གྲུབ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་འགོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཚིག་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་གྲུབ་དོན་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྨི་ལམ་མཐུན་དཔེར་ལེན་ཚུལ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་དེ་ནི་ནོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཅས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་(༢༡༠ན) བདེན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་ལ། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མཐུན་དཔེར་རྨི་ལམ་ལེན་པ་དེ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པ་དཔེར་བྱས་ཀྱི། རྨི་ལམ་ཡུལ་བཅས་རྨི་ལམ་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་སུ་བདེན་པས་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པ་དཔེར་ལེན་པ་མིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། ཆོས་ཚུལ་འདིར་དཔྱོད
Chinese
所有这些都似乎是在幻觉中聚集在一起，但如果分析，就像那里没有眼睛和形状一样，心也没有，所以三者都是虚假的。同样，在梦中，从耳朵等产生的声音和耳识，到意和法以及意识之间的对境、根、识三者，其余的也都没有产生，仅仅是显现上一切都相同，但如果分析，一切都是空性的缘故。因此，在梦中十八界都是虚假的，意识怎么能是真实的呢？在遮破唯识宗时，有人说这里不存在没有对境的意识，因为在梦中，有属于意识所取的法处所摄的色，这种说法也是不合理的，因为梦中没有色，就不可能有法处所摄的色。如果唯识宗认为，为了让中观宗遮破外境地水等事物所产生的对境色等不存在，而是从阿赖耶识中产生，而这样说，那就非常不合理了，因为这既不能损害他人，反而向他人陈述自己的名声(209页)， 所有的方式都与名声相违背，会导致他人产生邪见，因为将梦境作为清醒时的对境、根、作意、无实有、空性的比喻变得毫无意义，因为梦中的这三者不是无实有、虚假的，而是真实存在的，具有作用。如果说不遍及，那就遍及。如果梦中的对境、根、作意能够起作用是真实的，那么这个比喻所要证明的色等一切法，不能起到作用的真实不存在，不能成立为虚假的自性。就像瓶子没有被制造出来就成立一样，不能作为证明声音是无常的比喻，这乃是吉祥月称的无垢理路。导师善护认为，即使在名言中，色等也不是从外境产生，而是从阿赖耶识产生，遮破了这种观点，仅仅在名言中，才成立色等是从外境产生，但在胜义谛中，色等外境也并非由自身成立，而是空性的，对于这种观点，这个体系
English
All of these appear to be gathered together in an illusory appearance, but if analyzed, just as there are no eyes and forms there, there is also no mind, so all three are false. Similarly, in a dream, from the sound and ear consciousness produced by the ear and so on, to the objects, faculties, and consciousnesses between the mind and phenomena and mind consciousness, the remaining three are also not produced, but in mere appearance, everything is the same, but if analyzed, everything is empty. Therefore, since all eighteen elements are false in a dream, how can mind consciousness be true? When refuting the Mind-Only school, someone says that there is no consciousness without an object here, because in a dream, there is form belonging to the object of mind consciousness, which is included in the sphere of phenomena, but this statement is also unreasonable, because if there is no form in a dream, there cannot be form included in the sphere of phenomena. If the Mind-Only school thinks that in order to let the Madhyamaka school refute that the object form etc. produced from external earth, water, etc. does not exist, but arises from the Alaya consciousness, and says so, then it is very unreasonable, because it can neither harm others, but instead states its own fame to others (p. 209), All the ways contradict the fame, which will cause others to generate wrong views, because taking the dream as an analogy for the object, faculty, attention, non-inherent existence, and emptiness of waking becomes meaningless, because these three in the dream are not non-inherent existence, false, but truly exist and have function. If you say it is not pervasive, then it is pervasive. If the object, faculty, and attention in the dream are true in being able to function, then all the phenomena such as form etc. that are to be proved by this analogy, the truth that cannot function does not exist, and cannot be established as a false nature. Just as a vase is established without being made, it cannot be used as an analogy to prove that sound is impermanent, this is the stainless reasoning of glorious Chandrakirti. The teacher Śāntarakṣita believes that even in conventional truth, form etc. are not produced from external objects, but from Alaya consciousness, refuting this view, only in conventional truth, it is established that form etc. are produced from external objects, but in ultimate truth, external objects such as form etc. are also not established by themselves, but are empty, for this view, this system
Chinese
如果也在名言中那样成立，就会被指责为偏离中观宗。东方宗喀巴大师认为，自宗中观应成派并非在梦中显示大象等境和有境不存在，而是以“是”来承认所有颠倒的世俗为真实世俗。因为他们认为对显现的错乱境的认识是不欺骗的(209b)。如此认为，实际上也承认了梦境的境和有境在真实世俗中是真实的。而且，你们应成派否定了胜义谛和真谛，并说它们是无实的，例如你们以“是”承认真实世俗为真实的梦境一样。因为世间人认为的胜义谛是真实的，与生俱来的智慧面前成立的真实，对所有世间人来说是著名且成立的。因此，根据你们的观点，世间人不会通过理性和例子来理解真实世俗不是真实的。如果比喻和所立二者都在世俗中成立为真实，则成为成立相等，如果不成立，则成为不成立相等。如此说来，能立就没有随顺所立法的机会。因此，按照你们新开创的应成派的宗义，能立以彼成立所立的无实，并且遮止胜义谛和真谛，这样说只是说说而已，实际上并非如此。如此反复讲述的结论是，像导师乐登（Legden）那样的人，为了成立一切法为空性，而取梦境为比喻，对此，导师月称说这是错误的，因为他承认梦境连同境在名言中存在(210a)是真实的。然而，在雪域藏地，导师月称取梦境作为成立空性的比喻，是以境自身不成立为自住成立的胜义谛为比喻，而不是以梦境连同境在梦中具有作用能力而真实，因此在名言中也不存在作为比喻。对于那些将此视为可信之处的人来说，应该在此法理上进行辨析。
English
If it were established in conventional terms as well, it would be criticized as deviating from the Madhyamaka school. The great Eastern Tsongkhapa considered that the Svatantrika-Madhyamikas do not show that in dreams, objects such as elephants and subjects do not exist; rather, they affirm all inverted conventionalities as valid conventionalities with "is." This is because they consider the knowledge of the illusory object of appearance there to be infallible (209b). By holding this view, they implicitly acknowledge that the objects and subjects of dreams are also true in valid conventionality. Furthermore, you Prasangikas deny both ultimate truth and truth, and state that they are unreal, like the dream that you implicitly acknowledge as true in valid conventional truth. Because the valid conventional truth that worldly people consider to be ultimately true, which is established as true in the face of innate wisdom, is famous and established to all worldly people. Therefore, according to your view, worldly people will not understand that valid conventional truth is not true through reason and example. If both the analogy and the thesis are established as true in conventionality, they become equally established; if they are not established, they become equally unestablished. Thus, there is no opportunity for the proof to follow the property of the thesis. Therefore, according to your newly established Prasangika system, the proof establishes the unreality of the thesis, and denies both ultimate truth and truth, which is merely a statement and not actually the case. The conclusion repeatedly stated in this way is that, like teachers such as Legden, who establish all phenomena as emptiness by taking dreams as an analogy, Acharya Chandrakirti said that this is a mistake, because he acknowledges that dreams, along with their objects, exist in conventional terms (210a) as true. However, in the snowy land of Tibet, Acharya Chandrakirti takes dreams as an analogy for establishing emptiness, using the fact that the object itself is not established as inherently existent as an analogy, not that dreams, along with their objects, are real in their ability to function in dreams, and therefore do not exist in conventional terms as an analogy. For those who regard this as a place of trust, this Dharma principle should be analyzed.