Chinese
因为无有涅槃，又因为具有佛性，所以一切有情，恒常具有如来藏。因为这样说的缘故。对于实事起损害的是：如果按照经中总说所包含的如来藏，那么不要说在胜义中，即使在名言中也不能成立。因为世尊亲自遮止的缘故。而且在《涅槃经》等经典中也屡次说到一切有情没有相好的功德。而且在不清净的阶段，没有常、乐、我、净，在《宝鬘论》、《涅槃经》以及《宝性论》的根本和注释等中也屡次说到。如果认为如来藏是我和非造作的事物，那么所有破斥外道的我的说法都将变得毫无意义。释论中说：如经中说如来藏是不了义一样，唯识也是不了义。有些人认为，世尊所说的如来藏就是指心，如《楞伽经》中说：大慧，善与不善是这样的，就是八识。哪八识呢？就是宣说如来阿赖耶识等等。因为这样说的缘故，既然如来藏是不了义，那么阿赖耶识也是不了义。同样，断种性、种性决定、最终决定于三乘、他空、以及宣说自证的所有的教证，都通过《楞伽经》的教证而被说成是不了义。第二，如果所知不存在，那么就能轻易地断除能知，佛陀是这样说的。如果所知不存在，就能成立断除能知，所以首先要破斥所知。如果没有所知境，那么就能轻易地断除能知识，佛陀是这样说的。因为境和有境是相互观待而安立的。就像导师通过布施等福德资粮先行，从而进入智慧资粮一样，首先通过“外境显现存在与否”等来破斥所知，因为如果认识到所知是无我的，那么之后就能成立断除能知，就是因为这个原因。而且，如果所知不存在，那么能知也不存在，有时仅仅通过自己就能证悟，有时通过稍微近似的指示也能。
English
Because there is no Nirvana, and because there is Buddha-nature, therefore all sentient beings constantly possess the Tathagatagarbha. Because it is said so. What harms reality is: If according to the Tathagatagarbha contained in the general statement in the scriptures, then not to mention in the ultimate sense, it cannot be established even in name. Because the World Honored One personally prohibited it. Moreover, in the Nirvana Sutra and other scriptures, it is repeatedly said that all sentient beings do not have the merits of marks and characteristics. Moreover, in the impure stage, there is no permanence, bliss, self, and purity, which is repeatedly mentioned in the Jewel Garland, the Nirvana Sutra, and the root and commentary of the Uttaratantra Shastra. If it is believed that the Tathagatagarbha is the self and the uncreated thing, then all refutations of the self of externalists will become meaningless. The commentary says: Just as the Tathagatagarbha is taught as provisional meaning in the scriptures, so is Mind-Only also taught as provisional meaning. Some people believe that the Tathagatagarbha mentioned by the World Honored One refers to the mind itself, as it is said in the Lankavatara Sutra: Mahamati, good and not good are like this, that is, the eight consciousnesses. Which eight consciousnesses? That is, the proclamation of the Tathagata's Alaya consciousness and so on. Because it is said so, since the Tathagatagarbha is of provisional meaning, so is the Alaya consciousness also of provisional meaning. Similarly, all the scriptural statements about the extinction of lineage, the definite lineage, the ultimate determination in the three vehicles, other-emptiness, and the teaching of self-awareness are all taught as provisional meaning through the scriptural statements of the Lankavatara Sutra. Second, if the knowable does not exist, then the knower can be easily eliminated, the Buddhas said so. If the knowable does not exist, then the elimination of the knower can be established, so first the knowable is refuted. If there is no object of knowledge, then the knowing consciousness can be easily eliminated, the Buddhas said so. Because the object and the subject are established in dependence on each other. Just as the teacher first engages in the accumulation of merit through generosity and so on, thereby entering the accumulation of wisdom, so first, the knowable is refuted through "whether external appearances exist or not," and so on, because if one realizes that the knowable is selfless, then later the elimination of the knower can be established, and it is for this reason. Moreover, if the knowable does not exist, then the knower does not exist, sometimes it can be realized only through oneself, and sometimes through a slightly approximate indication.
Tibetan
རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། (༢༤༦ན) དེ་ལྟར་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱས་ཏེ། །མདོ་གང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བཤད་དོན་ཅན། །དྲང་དོན་གསུངས་པའང་རྟོགས་ནས་དྲང་བྱ་ཞིང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་བཤད་མ་ཐག་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དེ་ལྟར་དཔྱད་ནས་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ་གང་གིས་བརྗོད་བྱ་དྲང་ངེས་སྟོན་ཅེས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མདོ་སྡེ་གང་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར། དངོས་སུ་སྐྱེ་འགག་རང་བདེན་པ་སོགས་བཤད་པའི་དོན་ཅན་ནི་ཟབ་དོན་ལ་འཇུག་ཆེད་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ལུང་དེས་དེས་འདུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དམ་པའི་དོན་དུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནི་རེག་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་གི་མཐོང་བྱ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པས་མིག་གི་མཐོང་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་པས་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རེག་བྱ་མིག་གིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་གཟུགས་མིག་གི་བལྟ་བྱ་མ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲང་དོན་གྱི་ངག་ལས་ཀྱང་ངེས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། འབྱུང་རྣམས་མིག་བཟུང་མ་ཡིན་ན། །དེ་བྱུང་མིག་བཟུང་ཇི་ལྟར་ཞེས། །གཟུགས་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཟློག །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་མདོ་ལས་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་སྔ་མ་འགྱུར་བའི་མེད་དོན་ཅན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཡོད་དོན་ཅན་དུ་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དབུ་མ་པས་མི་རྟག་མེད་དོན་ཅན་དུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་བདེན་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་པས་དངོས་སྨྲ་(༢༤༦བ) བའི་ངེས་དོན་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལུང་དེའང་ངེས་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའམ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་གང་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་སྟོང་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཅན་དེ་ནི་ངེས་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། མདོ་དོན་དེ་གཞན་དུ་དྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ཡིན་པར་འཕགས་པ་ཏིང་རྒྱལ་ལས། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ང་ཡིས་མདོ་རྣམས་གང་གསུངས་པ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་བསམ་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་མང་པོ། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་མེད་ཡིན། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་འདི་ལ་ནི་བསླབ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །མདོ་གང་ལས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་(༢༤༧ན) པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་ལས་ཟབ་པ་བལྟ་བར་དཀའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། ། མདོ་གང་ལས་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ཤེད་བུ་དང་བྱེད་པོ་དང་ཚོར་བ་པོའི་སྒྲ་དང་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་བདག་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་སྲོག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་དོན་ནི་དངོས་བསྟན་གྱི་མདོ་དོན་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲང་དོན་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཐོག་མར་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་སྨིན་ཆེད་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་སོ་སོའི་བློ་འདོད་དང་བསྟུན་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟོན་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དངོས་ཀྱི་སྒྲས་ཟིན་ལ་རིགས་པས་གནོད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དངོས་བསྟན་གྱི་མདོ་དོན་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ངེས་དོན་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པ་དང་བལྟ་དཀའ་བ་དང་གདོད་ནས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕགས་པའི་ཡེ
Chinese
将会领悟。第三是：(246n) 如此通晓经文的来历后，对于哪些经典不是直接阐述实相，而是具有其他解释意图的，也要领悟到这些经典是为了引导众生进入深奥的意义而被宣说为不了义，从而引导和宣讲这些经典，以便引导那些应被调伏的众生趋向究竟的意义。例如，实在论者会说，地、水、火、风四大元素，因为是可触知的，所以不是眼睛所能见的；而色法并非如此，所以是眼睛所能见的。对此，中观派会说，如果这样，那么作为四大元素的原因，其可触知性不是眼睛所能感知的，那么由它所产生的果，即色法，也无法成立，因此色法也不是眼睛所能见的，这实际上是通过不了义的言辞来暗示了了义的道理。因此，凭借巧妙的方法，可以从不了义的言辞中生起了义的证悟。如《越世赞》中说：“诸大种非眼所见，彼所生眼见云何？于色如是说之时，汝之于色执当遣。”此外，实在论者认为，经中所说的无常，是指先前的存在转变为不存在，从而产生后来的存在。对此，中观派认为，即使说无常是不存在的，也无法成立无常是真实存在的，因此实在论者(246b) 所说的了义也就变成了不了义，因此也需要明白，这些经文是为了引导进入空性这一了义而说的。应当如此教诫。哪些经典直接阐述空性，远离缘起生等八边，就应当确切地理解为是了义，因为这些经典的意义无法被转为其他。圣《定王经》中说，了义和不了义的区分是这样的：“空性如来所宣说，了义经部之差别。”
English
Will be realized. The third is: (246n) Having understood the history of the scriptures in this way, for those sutras that do not directly explain reality, but have other interpretive intentions, one must also realize that these sutras are spoken as provisional meanings in order to guide beings into the profound meaning, thereby guiding and proclaiming these sutras in order to lead those who should be tamed towards the ultimate meaning. For example, realists would say that the four great elements of earth, water, fire, and wind are not visible to the eye because they are tangible; but form is not like that, so it is visible to the eye. To this, the Madhyamikas would say that if this is the case, then as the cause of the four great elements, its tangibility is not perceived by the eye, then the result produced by it, namely form, cannot be established, so form is not visible to the eye, which in fact implies the definitive meaning through provisional words. Therefore, by skillful means, definitive realization can arise from provisional words. As it is said in the "Transcendental Praise": "The elements are not seen by the eye, how can what arises from them be seen by the eye? When this is said about form, your clinging to form should be abandoned." Furthermore, realists believe that impermanence as spoken of in the sutras refers to the previous existence changing into non-existence, thereby producing the subsequent existence. To this, the Madhyamikas believe that even if impermanence is said to be non-existent, it cannot be established that impermanence is truly existent, therefore the definitive meaning spoken by the realists (246b) turns into provisional meaning, therefore it is also necessary to understand that these scriptures are spoken in order to guide into the definitive meaning of emptiness. One should teach in this way. Whatever sutras directly explain emptiness, free from the eight extremes such as dependent origination, should be clearly understood as definitive, because the meaning of these sutras cannot be turned into anything else. In the noble Samadhiraja Sutra, it is said that the distinction between definitive and provisional meaning is like this: "Emptiness is what the Tathagata proclaimed, the distinction of the definitive sutra divisions."
Chinese
证知。凡是宣说众生、人、士夫的，要知道所有这些法都是应理之义。如是说，于千世界中，我所宣说之诸经，字异而义一，不能尽宣说。若思一事物，则彼等皆成修，诸佛之众多法，于世间极显示者，一切法皆无我。凡精通义者，若于此处勤修习，则得佛法不为难。如是说。圣者无尽慧所说经中说：何为应理之义之经？凡经中宣说世俗谛者，即是应理之义。何为不了义之经？凡经中为现证胜义谛而宣说者，此为了义。凡经中宣说种种词句（247a） 者，即是应理之义。凡经中宣说甚深难见、难以理解者，即是为了义。凡经中宣说我、众生、命、养育、士夫、人、势力生、势力子、作者、受者之种种名号和言语，如同无主者有主一般，即是应理之义。凡经中宣说空性、无相、无愿、无作、无生、无灭、无物、无众生、无命、无人、无我、解脱之门者，即是为了义。如是所说。其义为：直接开示的经义若有理证妨害，即是应理之义，因为为了使所化最初入道并成熟相续，多以种种词句之门，顺应各个人之意乐而宣说世俗谛。如是宣说之直接以言词表达，虽有理证妨害，然为逐步引导所化之方便故。直接开示的经义若无理证妨害，即是为了义，因为为了使所化入于果位并解脱相续，以甚深、难见、本初寂静之门，圣者之
English
Knowing. Whatever teaches beings, persons, and individuals, know that all those teachings are of provisional meaning. As it says, "In thousands of world realms, whatever sutras I have spoken, the letters are different but the meaning is the same; it is not possible to proclaim them all. If one contemplates a single object, then all of them become meditation; the many teachings of all the Buddhas, those greatly shown in the world, all teachings are without self. Whoever is skilled in meaning, if they train in this place, then attaining the Buddha's teachings is not difficult." As it says. In the Sutra Spoken by the Noble Inexhaustible Intellect, it says: What is a sutra of provisional meaning? A sutra that speaks of conventional truth is of provisional meaning. What is a sutra of definitive meaning? A sutra that speaks for the sake of realizing ultimate truth is of definitive meaning. A sutra that speaks of various words and letters (247a) is of provisional meaning. A sutra that speaks of what is profound, difficult to see, and difficult to understand is of definitive meaning. A sutra that speaks of various names and languages for self, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of power, sons of power, agents, and experiencers, as if those without a master have a master, is of provisional meaning. A sutra that speaks of emptiness, signlessness, wishlessness, non-conceptualization, unorigination, non-arising, non-existence, no sentient beings, no life, no person, no self, and the doors of liberation is of definitive meaning. As it is said. Its meaning is: If the meaning of a sutra that is directly taught is contradicted by reasoning, it is of provisional meaning, because in order for disciples to initially enter the path and ripen their minds, it mostly teaches conventional truth through various words and letters, according to the inclinations of each individual. Although the direct expression of what is taught in this way is contradicted by reasoning, it is taught as a means of gradually guiding disciples. If the meaning of a sutra that is directly taught is not contradicted by reasoning, it is of definitive meaning, because in order for disciples to enter the result and liberate their minds, through the doors of profundity, difficulty to see, and primordial peace, the noble