Tibetan
དང༌། གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་སྨྲ་བ་ནི། དབུ་སེམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བློ་ཁ་གཏན་མ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། རྣམ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞན་དབང་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་ཅིང༌། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་འགོག་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་(༢༢༥ན) གཞུང༌། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲོགས། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་དུ། །ཡོད་པར་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང༌། །བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། དབུས་མཐའ་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་འདོད་དོ། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་བཤད་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཡེ་མེད་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། ཞེས་དང༌། སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཡང་རྫས་ཉིད་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདི་གཉིས་དགག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས་སོ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དབུས་མཐའ་ལས། དམ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བརྟགས་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་དམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པའི་དོན་དམ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། གྲགས་པ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དོན་དམ་བཞི་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པས་(༢༢༥བ) དོན་དམ་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་དེའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ནོ། ། གང་དག་ཀུན་བརྟགས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་རྫས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཏན་མིན་ནོ་ཞེས་ལེགས་པར་འཆད་ལ། འདིར་ཟི་ལུང་མཆོག་ལྡན་པ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་གཞན་དབང་བདེན་མེད་དུ་འཆད་པ་མེད་དེ། ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དབྱེ་ལས། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །དོན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི་རྣམ་རིག་པ་ཙམ་མི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི། གཉིས་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ཞེས་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོངས་སུ་བསྟན། །ཅེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་རྣམ་ཤེས་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བསྟན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་མཚོན་པ་དོན་དམ་བདེན་པར་བསྟན་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་དབུ་མ་པར་སྐྱེལ་འདོད་པའི་ཕོངས་གཏམ་དུ་ཟད་དེ། ལུང་དེ་དག་གིས་དེར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་དང་པོ་དེས་ནི་སེམས་ཙམ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ལ་(༢༢༦ན) འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་གཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་མཉམ་གཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ལུགས་དེ་པས་རྣམ་ཤེས་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ལུང་གཉིས་པས་ནི་རྣམ་རིག་གཞན་དབང་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཅན་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཞིར་བཤད་ལ། དེ་ལྟའི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གཞན་དབང་དེ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཀྱང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་མེད་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་བརྗོད། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མེད་པས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དོན་དམ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དམིགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞན་དབང་བདེན་གྲུབ་ལ་ཀུན་བརྟགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུང་འཛིན་བདེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་དབང་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་མེད་དོ་ཞེས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ལྟ་བུར་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་དངོས་པོར་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །(༢༢༦བ) ཅེས་འབྱུང་བས། སེམས་ཙམ་པས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་ན་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པས་གཞན་དབང་བདེན་མེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། རྣམ་རིག་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་གི་མིང་བཏགས་ཀྱང་བླའི། ཤེས་པ་གསལ་རིག་མྱོང་ཙམ་སྐད་ཅིག་མར་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ལ་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་པར་དེས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་ལས་ངོ་བོ་གཞན་པའི་ཡོངས་གྲུབ་མེད་པ་ནི། འཕགས་གྲོལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ན། གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། ཞེས་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུའི་འགྲེལ་པར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དྲངས་པ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཤེས་པ་ལས། །གཞན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་གྲུབ་བོ། །དེར་མ་ཟད་རྣམ་བདེན་པས་འདོད་པའི་གཞན་དབང་དང༌། རྣམ་རྫུན་པས་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ལའང་རང་རང་གིས་བཞག་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ལས་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། རྣམ་བདེན་པས་གཟུང་རྣམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣམ་རིག་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། རྣམ་རྫུན་པས་གཟུང་རྣམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་མི་སྲིད་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་རིག་གིས་བཏགས་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ལས་གཞན་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྔོན་ནས་གྲགས་ཟིན་པས་མི་འགོག་གོ། །གཉིས་(༢༢༧ན) པ་ལ། མདོར་བསྟན། དྲན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དི་མྱོང་བར་གྲུབ་མ་ཡིན། །གཞན་གྱིས་གཞན་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མར་མེ་རང་གིས་རང་གསལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་དབང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དེ་མྱོང་བར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
并且，说“他起唯是名言有，胜义中无有”等等，这是对中观和唯识的宗义大海没有完全领会。因为在所有的唯识宗义中，都认为二取无别的智慧他起是胜义谛，而在所有的中观宗义中，都遮止它。如云：“从所取与能取解脱之，识之自性胜义有。”这是瑜伽行派的（225a）论典。《度母大海经》中说：“彼识亦于胜义中，智者不许有，一与多之自性，离故如虚空莲。”又《中边分别论》中说：“非真遍计有，于彼二都无，空性于此有，于彼此亦许。”又释论中说：“‘自性’是句子的剩余。”又说：“这样二取如兔角般本来没有，如果非真实遍计所执在胜义中以自性而有的话。”又《三十颂释》中说：“或者如同识一样，有些认为所知也是实物，另一些则认为如同所知一样，识也是唯名言有，胜义中没有，为了遮破这两种极端的说法，所以造了这部论。”等等有无边无际的说法。那么，如果认为《中边分别论》中说：“胜义谛是唯一的。”这样就与他起和遍计所执在胜义中不成立的说法相违背了。这指的是不是圣者智慧的行境的胜义谛，而不是指经得起理智分析的胜义谛。如圣者无著所说，有四种胜义谛：名言胜义谛、道理胜义谛、证悟胜义谛和究竟胜义谛。因此，遍计所执唯是名言有，而没有实体；他起经得起理智分析，（225b）是胜义谛的实体有，但不是超世间的等持无分别智慧的对境；圆成实在它的对境中存在，这是唯识宗的宗义。 那些说遍计所执不是唯名言有，他起在胜义中没有，圆成实没有实体的人，是
English
Furthermore, to say things like "other-powered natures exist only conventionally, but not ultimately" indicates a lack of thorough understanding of the ocean of tenets of Madhyamaka and Cittamātra. This is because in all the tenets of Cittamātra, the non-dual wisdom of other-powered natures is considered the ultimate truth, while in all the tenets of Madhyamaka, it is refuted. As it is said: "The consciousness that is free from the grasped and the grasper, its nature exists ultimately." This is from the treatises of the Yogācāra school. The *Sūtra of the Mother of the Ocean* states: "That consciousness, even in the ultimate sense, is not accepted by the wise as existing, because it is devoid of the nature of one and many, like a lotus in the sky." Also, the *Madhyāntavibhāga* states: "The unreal conceptualization exists; in it, the two do not exist; emptiness exists in it; in it, this is also accepted." And the commentary states: "'By nature' is the remainder of the sentence." It also says: "Thus, the two, like a rabbit's horn, do not exist at all. If the unreal, completely conceptualized, exists by nature in the ultimate sense..." Also, in the commentary on the *Triṃśikā*: "Or, like consciousness, some think that the knowable is also a substance, while others think that like the knowable, consciousness also exists only conventionally, but not ultimately. To refute these two extreme views, this treatise was composed." And so on, there are endless explanations. Then, if one thinks that the *Madhyāntavibhāga* says: "The ultimate meaning is unique," which contradicts the statement that other-powered natures and the completely imputed do not exist ultimately, it should be understood that this refers to the ultimate truth that is not the object of the wisdom of noble beings, and not to the ultimate truth that can withstand rational analysis. As the noble Asaṅga said, there are four ultimate truths: the conventional ultimate truth, the rational ultimate truth, the realized ultimate truth, and the ultimate ultimate truth. Therefore, the completely imputed exists only nominally and has no substance; the other-powered nature can withstand rational analysis (225b) and exists as a substance in the ultimate truth, but is not the object of the non-conceptual wisdom of meditative equipoise that transcends the world; and the perfectly established exists in its object, which is the tenet of Cittamātra. Those who say that the completely imputed does not exist even nominally, that the other-powered nature does not exist in the ultimate sense, and that the perfectly established has no substance are
Chinese
很好地阐述了“不是最终的定论”。这里孜隆秋丹巴说，瑜伽行派没有阐述他性是无实有的，这样说是不合理的。在《法性分别》中说：像那样专注之后，就进入到唯识的专注中。从唯识的专注中，就进入到不专注一切事物中。从不专注一切事物中，就进入到不专注唯识本身中。从不专注它之中，就进入到专注二者无差别中。以及，陈那菩萨说：以幻术等比喻，完全显示了他性。等等，因为这些经文的存在。虽然已经确定他性识是无实有的，并且显示世俗是真实的，但却说智慧本身是圆成实的自性，是胜义谛。这样说是想把唯识宗转变成中观宗的可怜说法而已，因为那些经文并不能证明这一点。因为第一段经文显示了唯识宗如何以超世间的无分别根本智来作为对境，而那个时候，那个无分别根本智，按照那个宗派的观点，也被认为是识的他性，因此对你的观点没有任何帮助。第二段经文说，他性识本身是由于习气的影响，而成为非真实的遍计所执的自性，就像幻术一样，具有无而显有的意义，是遍计所执的所取和能取的基础。像这样的非真实分别的他性，虽然像幻术的马和象一样，在遍计所执的所取和能取二者上产生错觉的错觉部分是世俗谛，但是，他性的自性本身并没有因为像幻术一样的假立而产生错觉，因此被认为是胜义谛。如《经庄严论》中说：如幻术一般，宣说非真实的遍计。如幻术的显现一般，同样宣说错觉为二。如彼于此无有故，如是即是胜义谛。如彼是所缘一般，如是即是世俗谛。因为这些经文的存在。对你的观点没有任何帮助。
English
It is well explained that "it is not the final conclusion." Here, Zilong Chokdenpa says, "The Yogacara school does not explain that other-powered nature is unreal," which is unreasonable. In the Differentiation of Dharmata, it says: "Having focused in that way, one enters into the focus on mere consciousness. From the focus on mere consciousness, one enters into not focusing on all things. From not focusing on all things, one enters into not focusing on mere consciousness itself. From not focusing on that, one enters into focusing on the non-difference of the two." And, Dignaga says: "By examples such as illusion, the other-powered nature is fully shown." etc., because these scriptures exist. Although it has been determined that other-powered consciousness is unreal and the conventional is shown to be true, it is said that wisdom itself, the object of the perfectly established, is shown to be the ultimate truth. Saying this is just a pitiful attempt to turn the Mind-Only school into the Madhyamaka school, because those scriptures do not prove it. Because the first scripture shows how the Mind-Only school uses the transcendental non-conceptual fundamental wisdom as an object, and at that time, that non-conceptual fundamental wisdom is also considered to be the other-powered nature of consciousness according to that school's view, so it does not help your view at all. The second scripture says that the other-powered nature of consciousness itself is, due to the influence of habits, the nature of unreal pervasive conceptualization, like an illusion, having the meaning of appearing to exist when it does not, and is explained as the basis of the apprehended and apprehender of pervasive conceptualization. Although such unreal conceptual other-powered nature, like the horses and elephants of illusion, is the deceptive part that creates the illusion of the apprehended and apprehender of pervasive conceptualization, which is the conventional truth, the nature of the other-powered itself is not deceived by the imputation like illusion, so it is considered the ultimate truth. As it says in the Ornament of the Sutras: "Like illusion, the unreal pervasive conceptualization is declared. Like the appearance of illusion, similarly, the illusion of duality is declared. Since that does not exist in this, thus it is the ultimate truth. As that is the object, thus it is the conventional truth." Because these scriptures exist. It does not help your view at all.