Tibetan
་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེར་ཀེང་རུས་སོགས་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བློ་གཏད་པ་གཅིག་ཤོས་རྣལ་འབྱོར་པ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཀེང་རུས་སོགས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་བདེན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བལྟ་བ་ན་ཡུལ་དེར་མིག་གཏད་པ་རྣམས་ལས་གཅིག་ལ་མིག་ཤེས་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་བརྫུན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རབ་རིབ་དང་ལྡན་དབང་པོ་ཅན་མཚུངས་པ། །ཆུ་འབབ་རླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣག་བློ་ཡང༌། །རབ་རིབ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་འཁྲུལ་ངོར་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། མ་འཁྲུལ་བའི་ངོར་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་མི་སྣང་ཞེས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པར་གངྒཱ་སོགས་ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་རྣག་ཏུ་སྣང་བའི་བློ་ཡང་ལས་དབང་གིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་ངོར་རྣག་ཏུ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་མ་བསླད་པའི་ངོར་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་མི་སྣང་ངོ༌། །འདིས་ནི་རྡོ་ཤིང་དང་མིག་སོགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་(༢༡༨བ) གྱིས་བསླད་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་གི་སྣང་བ་སོགས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཏེ། རྐྱེན་གང་གིས་འདུས་བྱས་པའམ་བསླད་པ་ན་དེར་བལྟོས་ཀྱི་དེའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ཡང་རྐྱེན་དེས་འདུས་བྱས་པའི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་ན། དེར་བལྟོས་ཀྱི་དེའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡུམ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ནའང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཆུ་འབབ་ཀྱི་ཀླུང་ལ་རྣག་བློ་སྐྱེ་ཞེས་སྨོས་པའང་མི་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གང་ཟག་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམིགས་རུང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་གཉིས་ཀའི་མདུན་གཏན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཏུ་ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་ཀླུང་དང་མི་ལ་ཆུ་ཀླུང་གཉིས་ཀྱི་བློ་ཞིག་བྱུང་ཡང་མིའི་ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣག་བློར་སྣང་བ་ཡང་མིན་ལ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣག་འབབ་ཀླུང་ལ་མིའི་ཆུ་བློར་སྣང་བ་ཡང་མིན་ཏེ། དེར་སྣང་གཞིའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་གཅིག་རྐྱེན་རང་བདེན་པ་དུ་མས་གང་ཟག་ཐ་དད་པའི་ངོར་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་དུ་མར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ར
Chinese
同样，对于那些希望观察尸骨等事物的人，即使不是瑜伽士，也应该能够理解。如果观修尸骨等不净之物的意念之境也是真实的，那正是因为这个原因。例如，当你观察你的感官意识所认知的瓶子时，就像那些将目光投向该境的人中，某人会生起具有该境之相的眼识一样，其他人也会生起，情况也是如此。如果承认这一点，那么，正是因为承认这一点，就不会认为该禅定是虚假的。第四点是：与患有眼翳者相似，河流对于饿鬼来说是脓液的认知也是如此。就像对于患有眼翳者来说，在迷惑的状态下，似乎存在着境和识两种，而在不迷惑的状态下，似乎不存在这两种一样。同样，对于恒河等河流，饿鬼会认为那是脓液，这是由于业力的污染，在迷惑的状态下，似乎存在着被认为是脓液的境和识两种，而在不迷惑，即未被污染的状态下，似乎不存在这两种。这代表着石头、树木和眼睛等事物，由于咒语的缘故（218b）而被污染，从而产生幻化的马、牛等显现，以及所有由因缘所生的事物。无论被何种因缘聚合或污染，都会依赖于该因缘而产生该因缘的显现，即境和识两种。然而，当脱离了该因缘所聚合的污染时，依赖于该因缘的显现，境和识两种的所有戏论都会寂灭，因为没有了所缘。因此，在《般若经》中说：“即使有比如来更殊胜的法，那也如幻如梦。”总之，说河流产生脓液的认知，也是指当人和饿鬼这两个人能够互相看见，并且一同处于没有遮蔽和阻碍的地方时，饿鬼会产生脓液之河的认知，而人会产生水之河的认知，但人的水之河并不会显现为饿鬼的脓液认知，饿鬼的脓液之河也不会显现为人的水之认知。因为在那里，作为显现基础的事物本身是真实的，而众多真实的因缘使得在不同众生的面前，事物会转变为众多真实的事物，即各个不同的事物。
English
Similarly, it should be understandable even to those who are not yogis, who wish to observe corpses and the like. If the mental realm of meditating on impure things like corpses is also true, it is precisely for that reason. For example, when you observe a pot, which is the object of your sensory consciousness, just as among those who fix their gaze on that object, one will give rise to an eye consciousness possessing its form, so too will others arise, just as it is. If you accept this, then, precisely because of accepting this, it will not occur to you to think that that samadhi is false. The fourth point is: Similar to one with impaired vision, the perception of pus by pretas in a flowing river is also like that. Just as for someone with impaired vision, in a deluded state, it appears as if both object and consciousness exist, but in a non-deluded state, it does not appear as if both exist, similarly, for the Ganges and other flowing rivers, the mind of pretas perceiving them as pus also appears, in a deluded state contaminated by karma, as if both object and consciousness perceiving pus exist, but in a non-deluded state, that is, an uncontaminated state, it does not appear as if both exist. This represents stones, trees, eyes, and the like, which are contaminated by the power of mantras (218b), giving rise to the appearance of illusory horses and elephants, and all phenomena arising from conditions. Whatever is assembled or contaminated by any condition, the appearance of that condition, both object and consciousness, will arise in dependence on that condition. However, when separated from the contamination assembled by that condition, the proliferation of both object and consciousness, the appearance dependent on that condition, will be pacified, because there is no object of focus. Therefore, in the Prajnaparamita Sutra, it is said: "Even if there were a dharma more excellent than the Tathagata, it would be like an illusion or a dream." In short, saying that the mind of pus arises in a flowing river also means that when two individuals, a human and a preta, are able to see each other and are together in a place without obstruction or hindrance, the preta will have the perception of a river of pus, and the human will have the perception of a river of water, but the human's river of water will not appear as the preta's perception of pus, nor will the preta's river of pus appear as the human's perception of water. Because there, the object that is the basis of appearance is inherently true, and many inherently true conditions cause the object to transform into many inherently true objects in the presence of different beings, that is, each different object.
Tibetan
ང་གི་དོན་བྱེད་ནུས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ལ་སྣང་བའི་ཆུ་འབབ་ཀླུང་དེ་ཆུ་འབབ་ཀླུང་གི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ན་ཁྱད་གཞི་མེད་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་དེར་སྔར་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་རྣག་ཀླུང་ཁྱད་ཆོས་སུ་དམིགས་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་དངོས་པོར་འདུ་བྱ་བའི་གཞི་དངོས་པོ་བ་ཞིག་ཡུལ་གང་ནའང་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་དད་པས་ཡུལ་གང་དུ་དངོས་པོ་འགལ་བའི་ཆོས་(༢༡༩ན) མཐའ་ཡས་པ་དམིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གོ་སར་ཡང་ལས་ཀྱི་མཐུས་འགྲོ་བའི་རིས་ཐ་དད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དུ་མ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རུང་བ་མདོ་དེ་དག་ནས་བཤད་ཅིང༌། དེའང་རང་རེ་ཚུར་མཐོང་གིས་དེའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ནོར་བུ་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མིན་པར་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ལྟར་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་དང༌། རྣག་འབབ་པའི་ཀླུང་སོགས་དངོས་པོ་གསར་སྐྱེ་འགྲོ་བ་ཕན་ཚུན་ལ་སྒྲིབ་ཀྱང་འགྲོ་བ་རང་རང་ལ་མི་སྒྲིབ་པར་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པར་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་སྔར་རྒྱ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། དེར་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གཉིས་ཀ་སེལ་བའི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་ན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་མཐོང་བའི་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་མེད་རང་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་རང་རང་གི་བློ་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་ངོར་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསླུ་བ་དང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རང་གི་བློ་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་ངོར་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་ཅིང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་བློ་ཡང་ཚད་མར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་ཚད་(༢༡༩བ) མིན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གྱིས་བསླད་ངོའི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བཏགས་བཞག་ཙམ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དངོས་ཆོས་དེའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་དོན་ལ་འཕགས་པ་དག་མཉམ་པར་གཞག་པ
Chinese
因为我不是成立为能起作用的，譬如，显现于人的河流，如果未成立为河流的自性和体性，则无差别，因此饿鬼不可能将它视为新生的脓河的特征，无论它先前存在与否。因此，无论在何处，作为事物所应包括的基事物不存在，但由于不同的人，在任何地方都可以识别无限的矛盾事物（219a）。即使在微尘的位置上，由于业力的力量，不同的众生类别也可以显现出无数的世界，其中有数百万个宇宙，这些都在经文中有所说明。而且，我们从自己的角度来看，它的方式是不可思议的。即使在世俗谛中，业果、珍宝和明咒的力量等也被描述为不可思议的境地。如果不是这样，就像文殊菩萨对宗喀巴大师的教导一样，河流中流淌着血水的河流，脓液流淌的河流等新事物，即使对众生彼此遮蔽，但对众生自身不遮蔽，因此必须说能起作用的事物是自性存在的。如果这样说，按照先前汉藏两地中观师的观点，这是不合理的。因为在宣说中观时，既要消除认为一切法都是实有的增益，又要消除认为一切法都不存在的诽谤。因此，六道众生所见的世俗谛，看似无欺的自性存在，实际上并未成立为在各自的意识未被直接的错觉所染污的情况下，似乎是经过量成立的。因为它是虚假的和欺骗性的。并且，在各自的意识未被直接的错觉所染污的情况下，由量成立的存在，并不能因为存在而成立。而且，未被直接的错觉所染污的意识，也不能成立为量，因为它是被根本的错觉所染污的非量（219b）之识。在被因缘染污的错觉面前，世俗的对境和意识的一切相状都只是假立的，而如此的事物成立为能起作用的，这是因为圣者们平等安住于世俗实法的二谛之境。
English
Because I am not established as being able to function. For example, if the river that appears to humans is not established as the nature and essence of a river, then there is no difference, so a preta cannot regard it as a characteristic of a newly born pus river, whether it existed before or not. Therefore, even if the basis of what should be included as a thing does not exist anywhere, due to different individuals, limitless contradictory things (219a) can be identified anywhere. Even in the position of a subtle particle, due to the power of karma, different classes of beings can manifest countless worlds with millions of universes, as explained in those sutras. Moreover, from our own perspective, its manner is inconceivable. Even in conventional truth, the power of karma, jewels, and mantras are described as inconceivable states. If it were not so, like Manjushri's advice to the great Tsongkhapa, rivers of blood flowing in rivers, rivers of pus flowing, etc., new things, even if they obscure each other for beings, but do not obscure beings themselves, therefore it must be said that things that can function are self-existent. If this is said, according to the views of the Madhyamikas who previously came to China and Tibet, it is unreasonable. Because in proclaiming the Middle Way, both the superimposition of thinking that all dharmas are real and the defamation of thinking that all dharmas are non-existent must be eliminated. Therefore, the conventional truth seen by the six classes of beings, which appears to be an infallible self-existence, is actually not established as appearing to be validly established in the face of their own minds not being defiled by immediate illusions. Because it is false and deceptive. And, in the face of their own minds not being defiled by immediate illusions, the existence established by valid cognition does not become established because of existence. Moreover, the mind not defiled by immediate illusions cannot be established as valid cognition, because it is a non-valid (219b) consciousness defiled by fundamental illusions. In the face of illusions defiled by conditions, all the characteristics of conventional objects and consciousness are merely imputed, but such things being established as being able to function is because the noble ones equally abide in the state of the two truths of conventional reality.