Tibetan
་མཉམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྒྲུབ་འདི་ལ་དཔྱད་དུ་ཡོད་དེ། འགགས་པ་ལ་འཇིག་པའི་འགགས་པ་དང༌། ཞིག་པའི་འགགས་པ་གཉིས་ལས། འཇིག་པའི་འགགས་པ་དངོས་པོ་བ་ལ་དེ་ལྟའི་ཚེ་སྐྱེ་འགག་དུས་མཉམ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་ཞིག་པའི་འགགས་པ་དངོས་མེད་ལ་དུས་མཉམ་མི་རུང་སྟེ། དངོས་མེད་ལ་དུས་མཉམ་གྱི་ཡོད་པ་རྭ་རྣ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འཇོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་མྱུ་གུ་ས་བོན་གྱི་དུས་མེད་ལ་ཕྱིས་ཡོད་པ་བཞིན་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་མྱུ་གུའི་དུས་ན་མེད་ལ་ཕྱིས་ཡོད་པས་རྒྱུ་བཅས་སུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ལྟར་ན། མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་མྱུ་གུའི་དུས་སུ་མེད་ན་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུའི་ཞིག་པས་མྱུ་གུ་ཞིག་པར་མ་བྱས་པར་ཐལ། མྱུ་གུའི་དུས་ན་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་མྱུ་གུའི་ཞིག་པའི་ཞིག་བྱེད་མ་འོངས་པས་ཞིག་བྱ་མྱུ་གུ་འདས་པ་ཞིག་པར་བྱེད་སྲིད་པར་ཐལ། མ་ཁྱབ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཞིག་བྱ་མྱུ་གུ་འདས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཞིག་པ་མ་འོངས་པས་ཞིག་པར་བྱེད་མི་དགོས་པར་(༡༩༤ན) ཐལ། ཞིག་བྱ་འདས་པ་དེ་ཞིག་ཟིན་པས་སླར་ཞིག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལུང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ལུང་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་དངོས་པོ་རང་བདེན་པས་འབྲས་བུ་རང་བདེན་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལྟར་དབུ་མ་པས་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བའི་བལྟོས་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་ཙམ་གྱིས་རྒ་ཤི་སོགས་འཇོག་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་མེད་བཞིན་རྫུན་ཆོས་ཙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་པར་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་འཆད་པ་དང༌། འཆི་བས་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་པའི་ལུང་དོན་ཀྱང་འཆི་བས་ཞེས་པ་འཆི་བའི་འཇིག་པའི་བྱ་བ་ལ་བྱ་ཡི། ཞིག་པའི་བྱ་བ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིག་པས་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེའང་འཆི་བའི་འཇིག་པས་མི་འཆི་བའི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མའི་རྒྱུན་གཅོད་པས་མི་འཆི་བར་མ་བཟུང་བ་ལས་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱས་པ་དང༌། འཆི་སེམས་ཉིད་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྨོངས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ལྟར་འཆི་བས་ཤི་བ་དང་མ་རིག་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་གཉིས་བྱས་ཞེས་པའི་དབང་དུ་ན། འཆི་བའང་ཞིག་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམས་པར་སྣང་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཞིག་པའང་ཤི་བའི་དོན་དུ་ཟད་ལ། དེའི་ཚེ་སྨྲས་ཚོད་འཆི་བ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སོང་ཚོད་ཤི་བར་སོང་ལ་ཤི་བས་ཤི་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ན་རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་གཉིས་འགལ་བ་དང༌། ཞིག་པས་སླར་ཤི་བ་སྟེ་ཞིག་པ་ཞིག་པར་བྱེད་ན་མ་ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཞིག་དངོས་དེའི་དངོས་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་བས་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་ལས་ཉམས་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །(༡༩༤བ) ཞིག་པ་དངོས་པོར་འདོད་པའི་ལུང་དུ། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཅེས་ཞིག་པ་དངོས་མེད་དངོས་དོན་དུ་འཆད་པ་འདི་ནི་ལུང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཆེས་ཕོངས་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད་མོད། ཐ་ཆད་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དངོས་མེད་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་ཐལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་འདུས་བྱས་པར་འཇོག་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཙམ་ལས། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་རང་བདེན་པ་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་དབང་མ་བཙན་པར་ཁྱེད་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པ་དེར་བདེན་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དངོས་པོ་ཞིག་པའི་དངོས་མེད་ཀྱང་དངོས་པོར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཤེས་བྱ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་བརྗོད་བྱར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྒྱུ་ཟད་ཀྱི་ལུང་ནི། ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམས་ནད་དང་བྲལ་བ་ན་འགོ་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འགོ་ནད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འགོ་ནད་མེད་པར་སོང་བས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ནད་ཀྱི་དངོས་པོར་སླར་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་དོན་ལྟར་བཤད་ན་དེའི་ཚེ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། འགོ་ནད་ཟད་པའམ་ཞིག་པས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་ཟད་པའམ་ཞིག་པས་བཞག་པའི་ཟད་པ་དང་ཞིག་པ་དེ་སླར་ནད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟད་ཞིག་དེ་དག་(༡༩༥ན) དངོས་པོ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཡིན་ན་ནད་ཀྱི་དངོས་རྒྱུན་ལས་གཞན་པའི་དངོས་རྒྱུན་བར་དེར་འཚངས་ནས་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་སྣུམ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཟད་པས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་ཅེས་པ་འདི་ལྟར་ན་མེ་མ་དམིགས་པའི་རྒྱུས་དུ་བ་མ་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ཡང་མཚུངས་ལ། དེ་འདོད་ན། མཚན་མོའི་རྒྱ་མཚོར་དུ་བ་འགོག་པ་ལ་རྒྱུ་མེ་མེད་རྟགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དེ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན
Chinese
因为是同时的缘故。对于这个立宗的论证，可以进行考察。坏灭有毁灭的坏灭和消逝的坏灭两种。毁灭的坏灭对于实物来说，那样的时候生灭可以同时成立，但是消逝的坏灭对于非实物来说，同时是不行的。因为对于非实物来说，同时存在就像牛角一样，互相不能安立。还有，你们说就像幼苗在种子的时候没有，后来有了一样，幼苗的消逝在幼苗的时候没有，后来有了，所以是具有原因的。如果这样说，幼苗的消逝在幼苗的时候没有，那么有法，幼苗的消逝没有使幼苗消逝，因为幼苗的时候没有幼苗的消逝。如果不遍及，那么幼苗的消逝的消逝者未来者，可能会使消逝之物幼苗过去者消逝。因为不遍及的缘故。如果承认，那么消逝之物幼苗过去者，有法，你消逝未来者不需要使之消逝（194页），因为消逝之物过去者已经消逝了，所以不需要再次消逝。作为论证所引用的教证，也是不相关的，因为生之缘而有老死，你们认为原因实物产生结果实物，这是实物论者的观点，中观宗不是这样认为的。仅仅依靠生的依存之法作为缘，安立老死等，所以业因果虽然没有真实存在，但是在虚假的法中，就像世俗中不欺骗的真理一样显现，是这样解释的。死亡做两种事业的教证的意义也是，死亡所说的死亡的毁灭的事业，是指毁灭的事业，不是指消逝的事业，因为消逝不能做事。那也是因为死亡的毁灭断绝了不死之类后世的延续，所以没有抓住不死，而是做了行转变的事业。死亡的心识本身是心所无明以及相应的愚痴的体性所生的事业。如果像你们一样，死亡做了死亡和产生无明两种事业，那么死亡也被你们认为是消逝了。如果那样，消逝也就成了死亡的意思。那个时候，说的时候说死亡，但实际上已经死了，如果死亡做死亡的事业，那么自己对自己
English
Because they are simultaneous. This proof of the thesis can be examined. There are two types of cessation: the cessation of destruction and the cessation of disappearance. For the cessation of destruction, in the case of real entities, birth and cessation can occur simultaneously. However, the cessation of disappearance cannot occur simultaneously for non-entities. This is because, for non-entities, simultaneous existence is like horns, which cannot be mutually established. Furthermore, you say that just as a sprout does not exist at the time of the seed but exists later, the disappearance of the sprout does not exist at the time of the sprout but exists later, so it is established as having a cause. If you say this, then if the disappearance of the sprout does not exist at the time of the sprout, then the subject is that the disappearance of the sprout did not cause the sprout to disappear, because the disappearance of the sprout did not exist at the time of the sprout. If it is not pervasive, then the future destroyer of the sprout's disappearance may cause the past sprout, which is to be destroyed, to disappear. Because it is not pervasive. If you accept this, then the past sprout, which is to be destroyed, is the subject, and you, the future disappearance, do not need to cause it to disappear (p. 194), because the past object to be destroyed has already disappeared, so it does not need to disappear again. The scripture cited as proof is also irrelevant, because you, the cause of birth, believe that the real entity produces the real result, which is the view of the proponents of entities, which is not the view of the Madhyamikas. Merely relying on the dependent nature of birth as a condition, old age and death are established, so although cause and effect do not truly exist, in false phenomena, they appear like the truth that does not deceive in conventional truth, and this is how it is explained. The meaning of the scripture that death performs two actions is also that death, which is said to be the action of the destruction of death, refers to the action of destruction, not the action of disappearance, because disappearance cannot act. That is also because the destruction of death cuts off the continuation of future lives of the same kind that do not die, so it does not grasp immortality, but performs the action of the transformation of formations. The mind of death itself is the action of arising from the nature of ignorance and the corresponding delusion. If, like you, death performs the two actions of death and the production of ignorance, then death is also considered by you to be disappearance. If that is the case, then disappearance also becomes the meaning of death. At that time, when speaking, one says death, but in reality, one has already died, and if death performs the action of death, then oneself to oneself
Chinese
且作用相违，坏灭后又死亡，即若坏灭能使坏灭，则应变成不坏灭，或者，你所认为的坏灭事物会断绝该事物的延续，因此认为坏灭是事物，反而会变成损害。 (194b) 在认为坏灭是事物的论证中说：“有和无为有为法。”这样将坏灭解释为无有事物，实在是论证上非常贫乏，才这样说。这是说了极端的话，因为那样的话，这里会出现这样的结果：无有法，应成事物。龙树菩萨认为有和无两者互相观待而成为有为法，仅仅是缘起之法，并没有成立事物和无有自性，您不顾权威，硬要认为事物是能起作用的，特别是坏灭事物的无有也认为是事物，除了这样认为没有别的办法。这样一来，在名言中，所知的事物和无有就无法区分了，因为除了事物之外没有其他法，因为无有也被认为是事物。还有关于因灭的论证是，烦恼灭尽就是解脱，就像远离瘟疫就说是从传染病中解脱一样。而且从传染病中解脱，是因为传染病消失了，所以从疾病中解脱，不需要再次以疾病的事物作为因。如果按照您的论证意义来说，那么这时就会出现这样的结果：由传染病灭尽或坏灭所产生的从疾病中解脱的灭尽或坏灭所留下的灭尽和坏灭，必须再次承认为疾病的事物。因为那些灭尽和坏灭(195a) 是事物，既然如此，那么除了疾病的事物延续之外，没有其他事物的延续能够介入其中。还有，您说像油一样的因灭尽，所以像灯一样的果也灭尽，如果这样的话，那么没有见到火的因，也会产生没有见到烟的果。如果承认那样，那么在夜晚的海面上阻止烟，以没有火作为理由时，那就不是没有见到的理由了，因为那样的事物是用因来成立果的理由。
English
And the actions are contradictory, and after destruction there is death again, that is, if destruction can cause destruction, then it should become non-destruction, or, the destruction that you consider will cut off the continuity of that thing, so considering destruction as a thing will instead become a harm. (194b) In the argument that considers destruction as a thing, it says: "Existence and non-existence are conditioned phenomena." Explaining destruction as non-existent things is really very poor in argumentation, so it is said like this. This is saying extreme words, because if that is the case, then here will be such a result: non-existent dharma, should become a thing. Nagarjuna Bodhisattva believes that both existence and non-existence are interdependent and become conditioned phenomena, only the law of dependent origination, and there is no establishment of things and non-existence as self-nature, you disregard authority and insist that things are functional, especially the non-existence of destroyed things is also considered as things, there is no other way to think except this. In this way, in the name, the known things and non-existence cannot be distinguished, because there is no other law except things, because non-existence is also considered as things. Also, the argument about the exhaustion of cause is that the exhaustion of troubles is liberation, just like being away from the plague is said to be liberated from infectious diseases. Moreover, liberation from infectious diseases is because infectious diseases have disappeared, so liberation from the disease does not need to use the things of the disease as a cause again. If according to your argument, then at this time there will be such a result: the exhaustion or destruction of infectious diseases produces the exhaustion or destruction left by the liberation from the disease, which must be recognized again as the things of the disease. Because those exhaustion and destruction (195a) are things, since this is the case, then there is no other thing continuity that can intervene in it other than the thing continuity of the disease. Also, you say that the cause like oil is exhausted, so the fruit like a lamp is also exhausted, if this is the case, then the cause of not seeing the fire will also produce the fruit of not seeing the smoke. If you admit that, then when preventing smoke on the sea at night, when there is no fire as a reason, it will not be an unseen reason, because such a thing is the reason for establishing the fruit by the cause.