Tibetan
གཞན་སྐྱེ་དགག་པ། གཞན་སྐྱེ་དགག་པ། གཉིས་པ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང༌། ཞར་ལས་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་དགག་པའོ།།དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཏེ། རང་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའང་རིགས་ཏེ། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་དགག་པ་ཡང་རིགས་ན། གང་འདི་སྐད་དུ། གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་(༡༣༠ན) ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་བཞི་པོ་རྒྱུ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་རབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ལྔ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། སྐལ་མཉམ་དང༌། མཚུངས་ལྡན་དང༌། ཀུན་འགྲོ་དང༌། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་དེར་ངེས་པའི་ཕྱིར། མཛོད་ལས། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གིས་སོ་སོར་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏེ། མཛོད་ལས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་སོ། །ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ལ་འཇུག་ཀའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཏེ། མཛོད་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བྱེད་རྒྱུ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞིར་སྨྲ་བ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་སོ།།རྐྱེན་བཞི་རྐྱང་པ་ལས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་མདོ་སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ། སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ལས་སམ་སྐྱེད་བྱེད་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་རྒན་པོ་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡང་བ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བཞིན་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཏེ། ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཞིག་པ་མྱུ་གུའི་དེ་མ་ཐག་(༡༣༠བ) རྐྱེན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལ་བྱེ་སྨྲས་སེམས་སེམས་བྱུང་རང་གི་རིས་འདྲ་སྔ་མ་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང༌། མདོ་སྡེ་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་འགགས་པའི་ཞིག་པ་དངོས་མེད་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་འཇོག་མོད། གྲུབ་མཐའ་སྔ་མ་བཟང་སྟེ། (འོ་ན་ཙོང་ཁ་པས། ཞིག་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དེ་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་པས་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་ཞིག་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཁས་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། བྱེ་སྨྲས་དངོས་པོ་ཕྱི་མའི་དེ་མ་ཐག་གི་དངོས་པོ་སྔ་མ་རང་དུས་སུ་འཇིག་གི། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་གོ་འབྱེད་བྱེད་དེ་ཕྱི་མའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང༌། དེ་ཉིད་ཞིག་པའི་མལ་དུ་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འཇོག་གི། ཞིག་པོ་ཉིད་དངོས་པོར་མི་འཇོག་ཅིང༌། མདོ་སྡེ་པས་ཞིག་པ་དངོས་མེད་དུ་འདོད་པས་དངོས་པོར་མི་འདོད་ལ། དངོས་མེད་ཀྱི་ཞིག་པས་དངོས་རྐྱེན་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རིགས་པས་བཀག་པ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །མཆན།( དངོས་མེད་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར། གང་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། རྒྱུ་དྲུག་གི་ནང་གི་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བསྡུ་ན་བདག་རྐྱེན་དུ་བསྡུའོ། །ཡང་རྐྱེན་གཞན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མྱུ་གུ་དང༌། མྱུ་གུའི་གྲིབ་མ་དང༌། མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་ནི་བདག་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ། ཕྱིས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཤེས་བྱ་མ་འོངས་པ་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྒྱུའི་སྔར་སྐྱེ་བ་བྱ་འཚེར་བ་དང་ཉ་འཕར་བ་ནི་ནམ་ལངས་པ་དང་ཆར་འབབ་པའི་རྒྱུས་བྱས་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དབང་ཕྱུག་སོགས་ནི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་ལྔ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་གྱི་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དགག་པ་དང༌། བཀག་པས་(༡༣༡ན) གྲུབ་པའི་དོན་དང༌། བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ནར་དགག་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་དོན་གཞན་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད། སྔ་ཕྱི་དུས་མཉམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དོན་གཞན་མི་སྲིད་པར་བསྟན། མཐའ་བཞིར་བརྟགས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པའི་དུས་མི་སྲིད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དངོས་དང༌། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མ་ལུས་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་མཚུངས། །འདིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པར་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲིད་པ་མིན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བ་འགའ་ཡང་གར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡེ་པ་གཞན་དག་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་བཞི་འདོད་ནས་དེ་གཞན་སྐྱེར་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། ལུང་རིགས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། ཞེས་དེར་ཐལ། གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ནུས་པའང་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བས་བསལ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་(༡༣༡བ) དེ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མིན་པ་མེ་དང་སོལ་བ་སོགས་མ་ལུས་པ་ལའང་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་གཞན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་དོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བས་ག་ལ་འགྲུབ། གཉིས་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་ཏུ་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུར་ངེས་བརྗོད་ཅིང༌། །གང་ཞིག་དེ་སྐྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ནའང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ས་ལུའི་མྱུ་གུ་ནས་ལ་སོགས་ལས་དེ་ལྟ་མིན་ཞེ་ན། །རྒྱུ་འབྲས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་ངེས་པར་བརྗོད་ཅིང༌། འ
Chinese
他生遮破。 他生遮破。 第二，分二：真实遮破，以及顺带遮破唯识宗的观点。第一，分二：陈述前派观点，以及遮破它。第一：此处我方宗派的人说，事物不应从自性产生，这是合理的，因为从自性产生没有意义。从二者产生也是不合理的，因为缺少一个支分。无因的观点是极其低劣的，因此遮破它们也是合理的。然而，如果有人说：“怎么能从其他产生呢？”（130a） 这是不合理的。像这样，四种异于自身的缘，即因缘、所缘缘、等无间缘和增上缘，是产生事物的因素，因此必须依据经文，不情愿地承认从他性产生。其中一些人说，因缘是六因中的五种因，除了能作因之外，即俱生因、同类因、相应因、遍行因和异熟因，因为它们在那里是确定的。《俱舍论》中说：“因，即是五因。”六识各自以适当的方式所缘的一切法，是所缘缘。《俱舍论》中说：“所缘，即是一切法。”除了进入无余涅槃的心之外，心和心所是等无间缘。《俱舍论》中说：“心与心所生起者，非最后同类是等无间。”能作因是增上缘，这是说六因四缘的毗婆沙宗的观点。其他经部宗的人说，事物仅仅从四缘产生。作为能生之因的自性，或者存在于能生之种子的体性中，是因缘。就像老人依靠拐杖站起来一样，心和心所从因产生，依靠什么产生，那就是所缘缘，是正在产生的法性的所依。因灭尽的紧接着的时刻，是果产生的等无间缘，就像种子灭尽的紧接着的坏灭是苗芽的等无间（130b） 缘一样。对于等无间缘，毗婆沙宗认为是心和
English
Refutation of Other-Origination. Refutation of Other-Origination. Secondly, there are two parts: the actual refutation, and incidentally, the refutation of the Mind-Only school's view. First, there are two parts: stating the former position and refuting it. First: Here, our own school says that it is reasonable that things do not arise from themselves, because arising from oneself is meaningless. It is also reasonable that they do not arise from both, because one limb is missing. The position of having no cause is extremely inferior, so it is also reasonable to refute them. However, if someone says, "How can it arise from others?" (130a) That is unreasonable. Like this, the four conditions that are different from oneself, namely the causal condition, the objective condition, the immediate condition, and the dominant condition, are the factors that produce things, so one must rely on the scriptures and unwillingly admit that things arise from otherness. Some of them say that the causal condition is the five causes out of the six causes, except for the efficient cause, namely the co-emergent cause, the similar cause, the corresponding cause, the pervasive cause, and the ripening cause, because they are definite there. The Treasury of Knowledge says, "Cause is the five causes." All phenomena that the six consciousnesses individually objectify in an appropriate way are the objective condition. The Treasury of Knowledge says, "Objective condition is all phenomena." Except for the mind that enters into the state of no remainder, the mind and mental factors are the immediate condition. The Treasury of Knowledge says, "The mind and mental factors that arise, the non-final similar one is the immediate condition." The efficient cause is the dominant condition, which is the view of the Vaibhashika school that speaks of six causes and four conditions. Other Sautrantika schools say that things arise only from the four conditions. The nature of the cause that produces, or existing in the nature of the seed that produces, is the causal condition. Just as an old man leans on a cane to stand up, the mind and mental factors arise from the cause, and what they rely on to arise is the objective condition, which is the basis of the nature of the phenomenon that is arising. The moment immediately after the cause ceases is the immediate condition for the arising of the result, just as the destruction immediately after the seed ceases is the immediate (130b) condition for the sprout. For the immediate condition, the Vaibhashikas consider the mind and
Chinese
心所的自类相似前者的坏灭之事物是无间缘。经部师则认为心心所的自类相似前者的止灭之非实有是无间缘。前一种宗义更好。（那么宗喀巴认为，说坏灭是实有是合理的，因为经部师说它是无间缘的坏灭之实有吗？）承认的方式不同，毗婆沙师认为后者的事物，它的无间的前者事物在自身的时间坏灭。为后者生起开辟道路，是后者的无间缘。并且在它坏灭之处，获得后者的事物，从这个角度安立坏灭为实有。但坏灭本身不安立为实有。经部师认为坏灭是非实有，因此不认为是实有。并且非实有的坏灭作为实有之缘，被瑜伽行派的理证所遮止，这在以前的论师的论著中广泛出现。注释：（因为非实有不会成为实有的缘。如果有什么存在，那么什么产生，那就是自主之缘。六因中的作用因如果归纳为缘，就归纳为自主缘。另外，其他缘一同生起，如苗芽和苗芽的影子，灯和灯的光明等，都属于自主缘的范畴。后来产生的所知，未来的识成为现在的因，以及果在因之前产生，如鸟惊飞和鱼跳跃，是由于天亮和下雨作为因所致，因此属于因缘的范畴。自在等不是产生事物的第五种缘，因为它们在产生事物时，次第和同时的作用是空无的，所以这样说。第二，对于从他产生，在二谛上都进行遮破，以及通过遮破所成立的意义，以及对于遮破的辩论进行驳斥。第一，仅仅遮破从他产生，以及在名言中遮破。第一，如果因果是异体，则会产生太过分的后果。说明了前后同时，因果不可能是异体。通过四边观察，果依赖于因的时间是不可能的。第一，太过分的后果本身，以及对于避免过失的回答进行驳斥。第一是，如果依赖于他，如果他
English
The object of destruction of the previous self-similar class of mental factors is the immediately preceding condition. The Sautrāntikas, however, posit that the non-substantial cessation of the previous self-similar class of mind and mental factors is the immediately preceding condition. The former tenet is better. (So, does Tsongkhapa think that it is reasonable to say that destruction is substantial, because the Sautrāntikas say that it is the substantial destruction of the immediately preceding condition?) The way of admitting is different. The Vaibhāṣikas think that the immediately preceding object of the later object ceases in its own time. It opens the way for the arising of the later, and is the immediately preceding condition of the later. And in the place of its destruction, the later object is obtained, and from this point of view, destruction is established as substantial. But destruction itself is not established as substantial. The Sautrāntikas think that destruction is non-substantial, so they do not think it is substantial. And the fact that non-substantial destruction acts as a substantial condition is refuted by the reasoning of the Yogācāras, which is widely found in the treatises of previous teachers. Note: (Because non-substantiality does not become a condition for substantiality. If something exists, then what arises, that is the autonomous condition. If the active cause among the six causes is summarized as a condition, it is summarized as an autonomous condition. Also, other conditions arise together, such as sprouts and the shadows of sprouts, lamps and the light of lamps, etc., which belong to the category of autonomous conditions. Later, the knowable, the future consciousness becomes the cause of the present, and the fruit arises before the cause, such as birds taking flight and fish jumping, which are caused by the dawn and the rain, so they belong to the category of causal conditions. Power, etc., are not the fifth condition for producing objects, because their successive and simultaneous functions in producing objects are empty, so it is said. Second, the arising from others is refuted in both truths, and the meaning established by the refutation, and the debate on the refutation is refuted. First, only the arising from others is refuted, and the refutation in name is refuted. First, if the cause and effect are different entities, there will be too much fault. It is explained that the cause and effect cannot be different entities at the same time. Through the fourfold examination, it is impossible for the effect to depend on the time of the cause. First, the fault of being too extreme, and the refutation of the answer to avoid the fault. The first is, if it depends on others, if he