Tibetan
ས་བསྒྲུབས་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་དྲི་ཙམ་ཡང་བྲོ་བར་མི་འགྱུར་བས། ཁྱེད་ཅག་སློབ་(༡༩༠ན) དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དབུ་མའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་བཞིན། དེའི་རིང་ལུགས་གཞན་དུ་འདྲེན་པར་མི་མཛད་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་དབུ་མ་པ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྟེན་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེས་དྲིས་པ་ན། བརྟགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། དོན་གྱི་དབང་འདི་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པ་ན་རྒྱུ་ལས་མ་འགགས་པའམ། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་འདིར་གཞན་ངོར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དེ་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་མི་འཇིག་པ་སྟེ། མ་ཞིག་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཆེས་འཐད་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ཞིག་ལན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ལས། གང་གི་ལྟར་ན་ལས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ལྟར་ན་ནི། དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་ལས་རྣམས་མི་འཇིག་པས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་རྨ་བྱ་བའི་མཆན་ཡིག་ཏུ། དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་ལ། དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་ཞིག་པ་ཞེས་ལས་འབྲས་དེ་དག་གི་དོན་དམ་དུ་ན་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། (༡༩༠བ) མ་ཞིག་པ་ནི་མེད་དགག་ལ་སྤྱོར་ལ། ལས་འབྲས་དེ་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་འགག་པ་ཡོད་པ་མིན་པ་དང༌། མ་ཞིག་པ་ནི་མ་བརྟགས་གྲགས་ངོའི་མ་ཡིན་དགག་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྐབས་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའང་ལེགས་པར་བཤད་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ཁྱེད་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་ལས་ཞིག་པའི་དངོས་པོས་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་བཞེད་ན་འགྲེལ་པ་འདིར་ཇི་སྐད་དུ། ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་ལས་རྣམས་འཇིག་པ་སྟེ་ཞིག་པ་ལས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞིག་པ་དངོས་པོ་བའི་རྒྱུ་ལས་དངོས་འབྲས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་ཡེ་མེད་པ་ལ། ཁྱེད་དེ་ལྟར་རྩ་འགྲེལ་འདིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྙོན་འདོར་འདེབས་པ་འདིའི་ཞེན་དོན་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཞིག་མེད་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་བཟོད་པར་ལས་འབྲས་སོགས་ཀྱི་བསླུ་ཆོས་ཚུར་མཐོང་ལ་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་འདི་ལྟར་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་བོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི། དངོས་འཛིན་གྱི་གདོན་ནད་དམ་པོས་རེ་ཞིག་བཏང་བར་མི་འགྱུར་བའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚུལ་འདིའང་སྔོན་བསགས་དམན་པའི་དབང་གི་ཕྱིར། ཀྱེ་ཁྱེད་ཅག་དེང་ཕྱིན་ཆད་བསགས་སྦྱང་གི་བགྱི་བ་བྱེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཉན་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བཟོད་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་(༡༩༡ན) སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་འདེབས་ན་ལེགས་སྤྱད་དམ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ལས་དགེ་མི་དགེའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་དང༌། རྒྱུ་ཀུན་བྱང་ལས་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་འདི་དག་ནི་མ་དཔྱད་པར་ཇི་སྲིད་ཚུར་མཐོང་ནས་ས་བཅུ་པའི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་ནས་བཞག་གི། རྒྱུ་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ན་རྒྱུ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངམ། མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་དཔྱོད་ན་ནི། དེ་ལྟར་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་པར་སོང་ལ། རིགས་པས་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཚད་མས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ལ། འདི་ནི་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྒྲོ་སྐུར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པས་ནི་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇོག་ན་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཆོས་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཉེས་པ་བླ་ན་མེད་པས་གོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཞིག་གང་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ཞིག་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་དང༌། མ་ཞིག་པར་འབྱུང་ན་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ལ་མི་བལྟོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་ཞིག་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་རློམ་པ་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཕྱི་མ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཞིག་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་རློམ་པ་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་
Chinese
如果确立了，为了论师月称建立实事宗的论典，连一丝一毫中观宗的味道都不会有。你们这些（190a） 正在确立伟大的论师月称是中观宗的持教大士，在此期间，请不要将他的宗风引向其他方向。总而言之，如果其他人问中观宗，在名言中如何安立因果的联系？如果进行分析，因果的联系远离一切生灭，因为与意义的自在不相违背，如果不分析，从因中不会停止，或者从不坏灭中能够产生果，这样产生与世间的无害之理和显现不相违背，因为在世间是公认的，所以仅仅是为了向他人陈述这些。而且，在那个时候，因的业力的力量不会坏灭，从不坏灭中成熟果等等的解释是最合理的安立，仅仅是这样回答的。关于这方面，在自释中说：按照哪种观点，业不是以自己的自性产生的，按照那种观点，它不是灭绝的，从不坏灭中产生果也是不可能的，因为业不会坏灭，所以业和果的联系是非常合理的。因为这样说的缘故。对此，在孔雀论师的注释中说：它不是灭绝的，从不坏灭中产生果也是不可能的，对于这句话，它不是灭绝的和不坏灭的，对于这些业果的胜义谛来说，不是灭绝的和（190b） 不坏灭是用于无遮的，对于这些业果的世俗谛来说，不是灭绝的和不坏灭是用于未经分析的公认的非遮，应该将这些与当时的意义结合起来。这样说也是非常好的，是无与伦比的。因此，如果像你们一样，在名言中，坏灭的因的事物产生果的事物，如果这位伟大的论师这样认为，那么在这个解释中，怎么会说：从坏灭中产生果也是不可能的，因为业是坏灭的，所以从坏灭中业和果的联系是非常合理的呢？因为会这样说，但是实际上并没有这样说。坏灭的事物宗的因产生事物果
English
If it is established, in order for the teacher Chandrakirti to establish the tenets of the Realist school, there will not even be a trace of the Madhyamaka school. You (190a) Are establishing the great teacher Chandrakirti as a great being who upholds the teachings of the Madhyamaka school. During this time, please do not lead his tenets in other directions. In short, if others ask the Madhyamikas, how do you establish the connection between cause and effect in conventional terms? If analyzed, the connection between cause and effect is free from all arising and ceasing, because it is not contradictory to the freedom of meaning. If not analyzed, the result can arise from the cause that has not ceased, or from the non-destruction. Such arising is not contradictory to the harmless reason and appearance of the world, because it is recognized in the world, so it is only to state these to others. Moreover, at that time, the power of the causal actions will not be destroyed. The explanation that the fruit ripens from the non-destruction is the most reasonable establishment, and that is the only answer. Regarding this, in the auto-commentary, it says: According to which view, the action is not produced by its own nature, according to that view, it is not extinct, and it is also impossible for the fruit to arise from the non-destruction, because the actions will not be destroyed, so the connection between action and fruit is very reasonable. Because it says so. On this, in the commentary of the Peacock Teacher, it says: It is not extinct, and it is also impossible for the fruit to arise from the non-destruction. For this sentence, it is not extinct and non-destructive. For the ultimate truth of these karmic results, it is not extinct and (190b) Non-destruction is used for non-affirmation. For the conventional truth of these karmic results, it is not extinct and non-destruction is used for the unanalyzed recognized non-negation, and these should be combined with the meaning of the time. Saying this is also very good, it is unparalleled. Therefore, if, like you, in conventional terms, the destroyed cause of things produces the fruit of things, if this great teacher thinks so, then in this explanation, how could it be said: It is also impossible for the fruit to arise from destruction, because the actions are destroyed, so the connection between action and fruit from destruction is very reasonable? Because it would be said so, but in reality it is not said so. The destroyed thing of the Realist school causes the thing fruit
Chinese
在说“已经产生”的时候根本没有，你们却这样强加罪名说根本释和注释这样说，这其中的执着意义是，如果你们没有作为业果关系的所依之实法的体性，能起作用的实法是不可能存在的，这样对于甚深空性不能忍受智慧的进入，而对于业果等的欺骗性，从眼前来看，具有能起作用的自性真实的实法，像这样以无欺骗的世俗量成立，而信奉，这实际上是被实执的恶魔暂时控制而不能解脱的自在，这种方式也是因为以前积累的恶业所致。 唉，你们从今以后，所有积累净化的行为，都能够成为听闻甚深空性之法的法器，（191页） 如果发出正确的祈愿，就会变成美好的善行。 总之，从善与非善之业的因产生安乐与痛苦的果，以及从因的清净产生轮回与涅槃的果等等，这些都是未经观察，从眼前所见，乃至十地菩萨的后得清净者，乃至世间人的角度来安立的。 如果从那些因产生果，那么是从坏灭的实法产生果，还是从没有坏灭的实法产生果呢？如果这样观察，那么就变成安立世俗谛的因果了。 如果以理智观察世俗谛的因果，这个是以理智量可以观察成立的，这个是不成立的，这是实事论者所作的诽谤。 中观派不是通过观察来安立世俗谛的，如果那样安立，就会有必须承认可以观察的法的过失，因为这是无上的过失。 特别是，如果观察，无论因坏灭与否，都不会产生果，如果从坏灭的因产生果，那么就会有从一切产生一切的过失，如果从没有坏灭的因产生，那么果就不依赖于缘，如果认为从坏灭的因产生果，那么后来的事物就会断灭，如果认为从没有坏灭的因产生果，那么一切事物就会同时恒常存在。
English
When there is absolutely no mention of "already produced," you falsely accuse the root text and commentary of saying so. The meaning of this attachment is that if you do not have the nature of a real entity as the basis for the relationship of cause and effect, then it is impossible for a real entity capable of functioning to exist. Thus, being unable to tolerate the entry of wisdom into profound emptiness, you believe that deceptive phenomena such as karma and its effects, from the perspective of immediate perception, are real entities with self-nature that are capable of functioning, and that they are established by the infallible conventional valid cognition. This is actually due to the influence of being temporarily controlled by the demon of clinging to reality, unable to be liberated. This situation is also due to the power of previously accumulated negative karma. Alas, from now on, may all of your activities of accumulation and purification become vessels suitable for hearing the Dharma of profound emptiness. (p. 191) If you make correct aspirations, it will become excellent virtuous conduct. In short, the establishment of results such as happiness and suffering arising from the causes of virtuous and non-virtuous actions, and the establishment of results such as samsara and nirvana arising from the purification of causes, are all established from the perspective of worldly beings, without investigation, from the perspective of immediate perception, even up to the post-attainment pure beings of the tenth bhumi. If results arise from those causes, do they arise from real entities that have ceased, or do they arise from real entities that have not ceased? If you investigate in this way, then you will be establishing cause and effect in terms of conventional truth. If you investigate the cause and effect of conventional truth with reason, and say, "This is established as being able to withstand investigation by valid cognition, and this is not established," then this is a fabrication made by those who assert real entities. The Madhyamikas do not establish conventional truth through investigation, because if they were to establish it in that way, they would have to accept the fault of admitting phenomena that can be investigated, which is the supreme fault. In particular, if you investigate, results do not arise from either ceased or unceased causes. If results arise from ceased causes, then it would follow that everything arises from everything. If they arise from unceased causes, then results would not depend on conditions. If you claim that results arise from ceased causes, then later entities would be annihilated. If you claim that results arise from unceased causes, then all entities would be simultaneously permanent.