Tibetan
ལ་སེམས་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལ་དཔྱོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མི་བྱའོ། །དེས་ན་མ་དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞན་གྱི་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱ་བ་འཐད་དེ། དེའི་བླང་དོར་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །བཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མ་གཏོགས་པར། །འཇིག་རྟེན་བཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དམ་(༡༧༧བ) པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། དཔེར་ན་ཤིང་དང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ལག་པས་རྩོལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཚོགས་ན། །སྒྲོགས་བྱེད་པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་ལས། །དེ་དག་ལས་སྐྱེས་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་མཁས་པ་ལ་ལས་བརྟགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནི་གང་ནས་འོང་ལ་གར་སོང་ཞེས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་བྱས་ན། །སྒྲ་ཡི་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དག་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ལས། །འདུ་བྱེད་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཡང་དག་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཐོང༌། །ཕུང་པོ་དག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ནང་ཡང་སྟོང་ལ་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དག་གིས་སྟོང་ཞིང་གནས་མེད་ལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ངག་དོན་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་ཁས་བླངས་ནས་དེར་འཇུག་པ་ན་དཔྱད་ནས་དེར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་མས་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ན་ནི་ཐ་སྙད་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་སྤྲོས་མཚན་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །གང་ཐ་སྙད་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་འཇོག་པ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཞག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རྙེད་ན་དོན་དམ་དུ་འགྱུར་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་ལ། མ་རྙེད་(༡༧༨ན) ན་ནི་ཐ་སྙད་སྟོར་ཞིང་དོན་དམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ལ་ཞེན་ལྟ་ཅན་དག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆད་ཀྱི་དོགས་པས་བྲེད་དེ་འཁོར་འདས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཚིགས་ཏུ་སྨྲས་ཀྱང་གནས་ཚོད་ལ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བདག་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་བ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྲུབ་བོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདིའང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞིའོ་ཞེས་བཞག་གི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་མཚན་མེད་ཅེས་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཇོག་བྱེད་ཀྱང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྡ་ཙམ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་གར་ཡོད། ཡང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་དཔྱད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འརྗོད་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་སོགས་མི་འགོག་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཞུག་ཆེད་དང༌། ལས་དང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་ལ་ཞིབ་ཏུ་རེ་ནས་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད་མོད། དེའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་མི་དགོས་པ་དང༌། དགོས་ནའང་ཁྱེད་རང་ལ་ནང་འགལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ། (༡༧༨བ) ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ་སྤྲོས་མཚན་མ་ལུས་པ་བཅད་ནས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་སོགས་མི་འགོག་གོ་ཞེས་མཚན་མར་ཞེན་པ་དེ་ལས་ཐ་ཆད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡང་བློ་བརྟན་སོགས་ཁ་ཅིག་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་མིན་པར་སྨྲ་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་
Chinese
当思维时，是对世俗谛的法进行观察。当世间人不观察世俗谛而安住时，就不应对世间的名言真理进行分别观察。因此，不观察时，世间人所见的“此有则彼生”等，仅仅是随顺他人之语，这是合理的，因为必须依靠对它的取舍才能进入其中。如是说：犹如野蛮人，以异语，不能够掌握，同样地，除了世间人，不能够掌握世间。又，经论中说：不依靠名言，就不能证悟胜义谛。不证悟胜义谛，就不能获得寂灭。如是说。观察世俗谛的法时，在世间人的面前，一切名言都会消失。经中说：譬如依靠木和弦，加上手的努力三种聚合，从能发出声音的琵琶、笛子等中，也会产生从它们所生的声音。因此，智者们经过观察后，如果探究“它从哪里来，到哪里去”，在各个方向和角落里进行探究，也无法找到声音的来处或去处。同样，一切由因和缘所产生的行，都是这样产生的。如实见到的瑜伽士，会见到诸行是空性、不动的。蕴、处、界等，内也空，外也空，对于有情来说是空无自性，无处可住。等等，广说。由于语言表达的需要，承认名言并进入其中时，不应经过观察后再承认，因为经过观察就无法找到，因此任何名言的安立都无法成立。又，当被名言的相所束缚时，就应该用理智来观察和分析名言，并努力息灭戏论之相。那些用理智来观察后才安立名言的人，都是颠倒地安立名言，因为用理智观察后如果能找到名言，那就会变成胜义谛，不能成为名言。如果找不到（１７８a），名言就会消失，而变成胜义谛。第二，在那个时候，用什么样的理智，从自和他
English
When contemplating, one examines the phenomena of conventional truth. When worldly people abide without examining conventional truth, one should not analyze the truth of worldly conventions. Therefore, when not examining, it is reasonable to merely repeat what worldly people see, such as "this exists, therefore that arises," because one must rely on its acceptance and rejection to enter into it. As it is said: Just as barbarians cannot grasp with a foreign language, similarly, apart from worldly people, one cannot grasp the world. Also, it is said in the scriptures: Without relying on conventions, one cannot realize the ultimate meaning. Without realizing the ultimate meaning, one cannot attain nirvana. Thus it is said. When examining the phenomena of conventional truth, all conventions disappear in the eyes of worldly people. It is said in the sutras: For example, relying on wood and strings, plus the effort of the hands, when these three come together, sounds arise from instruments such as lutes and flutes. Therefore, when wise people investigate, if they inquire "where does it come from, where does it go," and investigate in all directions and corners, they will not find the coming or going of sound. Similarly, all conditioned phenomena arise from causes and conditions. Yogis who see reality as it is see conditioned phenomena as empty and unmoving. The aggregates, sense bases, and elements are empty inside and empty outside. They are empty of beings and have no place to dwell. And so on, extensively explained. Because of the need for verbal expression, when accepting conventions and entering into them, one should not accept them after examination, because after examination one cannot find them, and therefore no establishment of conventions can be made. Also, when one is bound by the signs of conventions, one should examine and analyze conventions with reason, and strive to pacify the signs of elaboration. Those who establish conventions after examining them with reason are establishing conventions in a reversed way, because if one can find conventions after examining them with reason, then they will become ultimate truth and cannot be conventions. If one cannot find them (178a), conventions will disappear and become ultimate truth. Second, at that time, with what kind of reason, from self and other
Chinese
非类的生，以彼类于名言中亦非类，您的生以何而成为？耽著事物者，谓事物成立之一切于二谛中存在，于分别观察时，以世间断灭之疑惧而畏怖，若说有成为轮回、一切烦恼及清净之因的、以实物自性成立之法，如是虽信誓旦旦，然非于处所成立。故于观察胜义谛之时，以如前所说之理，以何理成立事物非从自他而生，以彼理于名言中亦非从自他而生等，理不成立，故您的于二谛中之生以何而成为？故不成立生。此于二谛中无生，亦观待瑜伽士之智，而安立为生等等之相息灭。否则，若成立无生之无相，且亦无如是安立者，则一切皆唯是名言，有何许成为心要者？又有些自续派中观师，虽说观察如幻之错觉现象，于世俗中亦离戏论，然谓于世俗中不遮止生等，此乃为引入世间人，并细致期望初业之行持修习，故如是宣说。然无需为此而如是承认，若需，亦将成您自相矛盾。以已广说其过失故，不应理。（178b）于特别甚深之空性见解确定后，于修习禅定时，断除一切戏论相，于入彼之时，谓于世俗中不遮止生等，有何比执著于相更低劣者？又有些如慧稳者，谓由“非从自生”等等，龙树论师仅遮止了遍计所执之自性，而非遮止依他起之自性。且薄伽梵所说之“一切法无自性，无生，无灭，本来寂静，自性涅槃”等等，亦是遍计所执之
English
The birth of a non-class, because that class is also a non-class in name, with what does your birth become? Those who are attached to things say that everything that is established as a thing exists in both truths, and when they are examined separately, they are afraid of the suspicion of the world's annihilation, and say that there is a Dharma that is established as the nature of a substance that becomes the cause of samsara, all defilements, and purification. Even if you swear an oath like this, it will not be established in the place. Therefore, when examining the ultimate truth, with what reason, as mentioned before, does it establish that things are not born from themselves or others? Because that reason is also not reasonable in terms of being born from themselves or others in name, what does your birth in both truths become? Therefore, birth is not established. This non-birth in both truths also depends on the wisdom of the yogis, and it is established that the characteristics of birth and so on are extinguished. Otherwise, if the signless of non-birth is established, and there is no such establisher, then everything is just a name, what is there to become the essence? Also, some Svatantrika Madhyamikas say that although they observe illusory illusions, they are also free from elaboration in the conventional, but they say that they do not prevent birth and so on in the conventional. This is to introduce the worldly people, and to carefully expect the practice of the first karma, so they say it like this. However, there is no need to admit it like this for this purpose, and if it is necessary, it will also become a contradiction for you. Because the fault has been widely stated, it is not reasonable. (178b) After the particularly profound view of emptiness is determined, when practicing meditation, cut off all elaborations and signs, and when entering into it, it is said that birth and so on are not prevented in the conventional, what is more inferior than being attached to signs? Also, some such as Blo brtan say that by "not born from self" and so on, Master Nagarjuna only prevented the nature of the parikalpita, but not the nature of the paratantra. And the Bhagavan said, "All dharmas are without nature, without birth, without cessation, originally peaceful, and naturally completely liberated from sorrow," etc., are also the parikalpita.