Tibetan
བཞིན་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་འཚལ་ཏོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ཡོད་པ་མིན་ཅིང༌། སྐྱེ་འགག་དང་རྟག་ཆད་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་ངེས་དོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པའི་གསུང་རབས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་རྟག་ཆད་དང་བདེན་རྫུན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་མེད་དང་སྐྱེ་འགག་དང་འགྲོ་འོང་དང་རྟག་ཆད་དང་གཅིག་ཐ་དད་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་ནོར་བ་དང༌། ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་སོགས་སུ་ལྟ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་མ་ནོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཁོར་འདས་དང་སྤང་གཉེན་དང་ཡོད་མེད་དུས་གསུམ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་གཟིགས་(༡༦༧བ) པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་ལ། དེ་དག་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་མ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་རང་གི་འདོད་པ་ཉིད་རྟགས་སུ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཁྱེད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཞིབ་ཆའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཚད་མས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཚད་མ་དེས་དེའི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་གང་ཡང་མ་གཟིགས་ཤིང༌། ཚད་མས་བསལ་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་སྤྱིར་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཡོད་པ་གང་ཞིག ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་རློམ་ན་ཡང་དེ་འཁྲུལ་ཤེས་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས། རྟགས་སྔ་མ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པ་བཞག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་ཚད་མས་བསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་དམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ངོར། ཀུན་རྫོབ་བསླུ་རྫུན་གྱི་བདེན་པ་དེའི་སྣང་བ་མི་ལྡོག་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མས་ནི་གྲུབ། མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཚད་མས་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་དམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་གཞག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་མི་དགོས་པར་ཐལ། དེས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྟེན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མི་འཇུག་པར་ཀུན་རྫོབ་དེ་(༡༦༨ན) ཡན་གར་རས་སུ་བོར་ཏེ་བཞག་ནས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀུན་རྫོབ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་མེད་དགག་ལ་དམར་འཇུས་བྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བསལ་ནས་མ་འཁྲུལ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞིག་མི་སྲིད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཟློག་མི་ནུས་པར་ཐལ། དེས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གང་ཡང་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་གྲུབ་པར་ཐལ། རིགས་ཤེས་ཚད་མ་དང་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡོད་མེད་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་འཕགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཟིགས་ངོ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཟིགས་བྱེད་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་བློ་ཐ་སྙད་ཚད་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་དོན་དམ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས། དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་མ་གཟིགས་ཏེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ངང་གིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་(༡༦༨བ) དེ་ལྟར་ན་ཆད་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཁྱེད་མི་འདོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཁོ་ཁོ་རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང༌། ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟིགས་པས་འཕགས་པས་དོན་དམ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་གཟིགས་པར་འདོད་པ་གང་ཞིག དེ་ལྟའི་སྟོང་ཉིད་དེ་དོན་དམ་གྱི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན
Chinese
如同显现一般未成立，并非存在而宣说，所有一切都如显现般成立且存在，以及生灭、常断、一异等戏论的一切边都远离而宣说，就成了非为了义；一切法自性空、不生、不灭、本来寂静、自性涅槃等，从本初就远离一切戏论和相的经典，凡是这些都属于不了义有密意的经典；与此相反，常断、真假等各种宣说，凡是这些都成了如实义，如字面意义一般；此外，仅仅是名言上依缘而生，有无、生灭、来去、常断、一异等一切戏论边都远离的中观宗的宗义就成了错谬；以及执着有无、常断等的内外道教派的宗义就成了无错谬；轮回涅槃、应舍应取、有无三时等一切法的法性法相毫无差别而平等照见(167页)的佛陀的智慧就成了错谬，而执着这些为异体的实执者们的智慧就成了不错谬，理由就是将自己的意愿作为理由的缘故。特别是如果按照您自己宗派的细致划分，那么一切圣者的等持都将变成错谬，因为以量成立世俗谛的有无之义，而那个量并没有照见它的有无等任何东西，量已经遮破，并且世俗的法，总的来说，以量成立存在，又怎么会存在呢？如果自诩以量成立的法没有被量成立而证悟，那也只能是错觉。如是之后一个理由被承认。前一个理由不成立，因为圣者的等持智慧是在胜义谛的意义上平等安住的，不是在世俗谛的意义上平等安住，也不是因为世俗谛的法未成立而被量遮破。如果这样想，那么在圣者的智慧于胜义上平等安住时，世俗虚假的真理的显现不会消失
English
As it appears, it is not established, and it is said that it does not exist. All things are established and exist as they appear, and it is said that all extremes of proliferation, such as arising and ceasing, permanence and annihilation, oneness and otherness, are shown to be free from definitive meaning. All phenomena are empty of their own nature, unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally completely liberated from sorrow. All scriptures that show freedom from all proliferation and characteristics from the beginning are all interpretable with hidden meanings. Conversely, all the various statements about permanence and annihilation, truth and falsehood, etc., become definitive, just like the literal meaning. Furthermore, the Madhyamaka doctrine, which is merely nominally dependent on arising, free from all extremes of proliferation such as existence and non-existence, arising and ceasing, coming and going, permanence and annihilation, oneness and otherness, becomes erroneous. And the doctrines of the internal and external heretics who view existence and non-existence, permanence and annihilation, etc., become unerring. The wisdom of the Buddha, who sees all phenomena such as samsara and nirvana, what should be abandoned and what should be adopted, existence and non-existence, the three times, etc., as equal without any difference between the nature and characteristics of all phenomena (p. 167), becomes erroneous, while the minds of those who cling to these as different entities become unerring, because the reason is that one's own desire is applied as the reason. In particular, even if we consider the details of your own system, all the samadhi of the noble ones will become erroneous, because the validity establishes the meaning of existence and non-existence of conventional truth, but that validity does not see anything of its existence and non-existence, etc. Validity has refuted it, and the conventional dharma, in general, is established by validity, how can it exist? If one claims to realize that the dharma established by validity is not established by validity, then it can only be a delusion. After that, the latter reason is accepted. The former reason is not established, because the samadhi wisdom of the noble ones abides equally in the meaning of ultimate truth, not equally in the meaning of conventional truth, nor is it because the dharma of conventional truth is not established and is refuted by validity. If you think so, then when the wisdom of the noble ones abides equally in the ultimate, the appearance of the false truth of convention will not disappear.
Chinese
因此，通过量成立。因为在等持智慧的时候，它没有被那个量所消除。又，当圣者的智慧安住于胜义谛时，就不需要依靠世俗的法而进入等持了。因为当它安住于彼时，不会以如实作意进入名言量所成立的世俗谛的所依，而是将那个世俗（168a）像一块破布一样丢弃，然后圣者的智慧直接抓住那个世俗的自性，即胜义谛的无遮，并安住于此。如果承认，那么圣者的智慧消除对世俗法的错觉增益，从而不可能证悟无错觉的胜义谛。因为承认那个。如果承认，那么圣者的等持智慧就不能够遣除烦恼等一切戏论的束缚。因为它没有消除对世俗法的任何错觉增益。又，如果认为不成立，那么就成立。因为理智量和圣者等持智慧的量，不是对世俗的有无进行破立的量。因为你们说，它们是对作为所破的有的无进行破立的量。按照你们的观点，当圣者如实地见到胜义谛时，就不会见到一切事物的实相，因为他首先没有见到世俗的实相。因为见到它的所有智慧都是名言量，而它不进入胜义如实的境。你们自己也承认这个宗和遍。没有见到胜义的实相，因为胜义是世俗法的部分，即其自性自然寂灭。正如《中观》的经文中所说，如此通达，如实证悟的智慧就证悟了胜义谛（168b）。 这样，你们不希望变成断见，虽然世俗谛本身不空，但是，你们认为圣者见到自境上以安住方式成立的真谛所空之空性，就是见到了胜义谛的实相。因为那样的空性不是胜义的实相，法。
English
Therefore, it is established by valid cognition. Because at the time of equipoise wisdom, it is not eliminated by that valid cognition. Moreover, when the wisdom of the noble ones abides in the ultimate truth, it is not necessary to rely on conventional dharmas to enter into equipoise. Because when it abides in that, it does not enter into the basis of the conventional truth established by name-and-concept valid cognition with the attention of suchness, but rather discards that conventional (168a) like a rag, and then the wisdom of the noble ones directly grasps the nature of that conventional, namely the non-affirming negation of the ultimate truth, and abides in it. If you accept this, then the wisdom of the noble ones eliminates the erroneous superimposition on conventional dharmas, and therefore it is impossible to realize the non-erroneous ultimate truth. Because you accept that. If you accept this, then the equipoise wisdom of the noble ones cannot eliminate all the bonds of elaboration such as afflictions. Because it has not eliminated any erroneous superimposition on conventional dharmas. Furthermore, if you think it is not established, then it is established. Because the valid cognition of reasoning and the valid cognition of the equipoise wisdom of the noble ones are not valid cognitions for establishing or refuting the existence or non-existence of the conventional. Because you say that they are valid cognitions that engage in establishing or refuting the existence or non-existence of the object to be refuted. According to your view, when the noble ones see the ultimate truth as it is, they will not see the reality of all things, because they have not first seen the reality of the conventional. Because all the wisdom that sees it is conventional valid cognition, and it does not enter into the object of the ultimate as it is. You yourself accept this subject and pervasion. They have not seen the reality of the ultimate, because the ultimate is the part of the conventional dharma, namely its own nature naturally pacified. As it is said in the Madhyamaka scriptures, thus understanding, the wisdom that realizes as it is manifests the ultimate truth (168b). In this way, you do not want to become nihilistic, and although conventional truth itself is not empty, you believe that the noble ones see the suchness of the ultimate truth by seeing the emptiness that is empty of the truth established by the way it abides on its own object. Because such emptiness is not the suchness of the ultimate, the subject.