Tibetan
འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག །འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡུལ་ལའང་ཡོད་དོ་ཞེས། ཕྱི་ནང་གི་བསླད་པས་གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་དེར་སྣང་ལ་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལ་ནི་དེ་བདེན་པ་མིན་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་ཤིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལྷག་མ་དབང་པོ་གནོད་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་བརྫུན་ལ་བལྟོས་ནས་ལོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་དེ་ལྟའི་ཡུལ་ལ་ལ་ལ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་བདེན་ཞེན་མེད་ལ། ལ་ལ་བདེན་ཞེན་ཡོད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པས་ཐུན་མོང་གི་བླང་དོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་སོགས་དང་ད་དྷུ་ར་ཟོས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ནང་ན་ཡོད་པའོ། །ཏིལ་མར་སོགས་དང་བྲག་ཕུག་སོགས་དང་མྱ་ངམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དཔྱིད་དུས་ཉི་མའི་འོད་ཉེ་བ་ནི་དབང་པོའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཆ་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུར་འཛིན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་མིག་འཕྲུལ་མཁན་སོགས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱང་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་གིས་གྲུབ་(༡༥༥བ) པའམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་དང་མ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་བོད་གང་དག་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ལ་རང་ལུགས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་འདོད་མི་འདོད་ཀྱིས་འཇོག་ཟེར་བ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལའང་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་ཟེར་བ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཟེར་བ་རྣམས་མི་འཐད་དེ། རང་རྒྱུད་པའི་རང་ལུགས་ལའང་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མེད་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལ་བལྟོས་ནས་མི་འཇོག་ན་གཞུང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། རང་རྒྱུད་པས་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཐ་སྙད་མི་འདོད་ན། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། རང་རྒྱུད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་བྱས་མོད། དེ་ནི་དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་ལ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། དེའི་འགྲེལ་པར། ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །དངོས་སུ་ན་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་བཤད་དུ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན། འོ་ན་ནི་དངོས་པོ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དངོས་སུ་ན་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་(༡༥༦ན) མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཞེས་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་དཔེ་དུ་མས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། དཔེ་དང་དོན་ལ་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོར་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་མིག་བསླད་པའི་རྟ་གླང་བསླད་ངོར་ཤེས་པ་དེ་ཡིས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའང་ཡང་དག་དོན་ལ་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པར་ཅིས་མི་བཞེད་སྙམ་ན། རང་རྒྱུད་པ་དག་དེར་མི་བཞེད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོད་པ་དེ་ལྟའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཁྱབ་པ་མི་འཆའ་བའི་ཕྱིར། དེས་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་མི་འཆའོ་ཞེས་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ན་རེ། དེ་སྐད་དུ་རང་རྒྱུད་པས་སྨྲ་ན་མ་ཁྱབ་པར་མ་ཟད་འགལ་ཁྱབ་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་སྙད་ཚད་མ་སྟེ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་གྲུབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་མི་རིགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའམ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས། ཚིག་གསལ་དུ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་འདིས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་
Chinese
由世间所证知，世间自身即是真，其余则从世间而颠倒安立。如同世间人的见解有正确与颠倒两种，境上也是如此。无有内外错乱损害的六根所取之境，即是世间所证知，此于世间自身是真实的，因为在世间面前显现，并执著为真实，且在名言中不欺骗。然于圣者，则非真实，因为在等持中一无所见，且后得中如此显现也说是错乱。其余显现为有损害之根境，则观待世间自身的真假而颠倒安立，因为世间人对于如是之境，有些虽有显现却无真实执著，有些虽有真实执著却无显现，故不于共同取舍之境中安立名言。其中，如眼花和黄疸等，以及服食曼陀罗花者，是根的损害之错乱因在内。芝麻油等，以及岩洞等，以及荒野之地于春季日光接近，是根的错乱因在外，因为彼等即使没有内在的错乱因，也会使意识显现为影像和岩石裂缝以及海市蜃楼之水等。同样，眼魔术师等所调配的药物和咒语也是外缘。意的根之错乱因，则是内外道外道等的邪分别所成（155b），或是依于俱生邪分别所立与未立之似比量。此处有些藏人说，安立应成派和自续派的差别，在于自宗是否承认世俗谛中也有正确与颠倒的差别，以及应成派的宗义中也有正确与颠倒的差别，以及名言中也没有，这些都不合理，因为即使是自续派的自宗，对于现在的显现和梦中的显现二者，如果完全没有正确与颠倒的差别，那么应成派的自宗中有正确与颠倒的差别，更不用说了。如果名言中也不观待世间而安立正确与颠倒的差别，那么经文的三句颂词的根本道理
English
That which is cognized by the world, the world itself is true, and the rest are established as reversed from the world itself. Just as worldly people's views have both correct and reversed aspects, so it is with objects as well. Whatever is to be apprehended by the six senses, which are free from harm by internal and external confusion, is what is cognized by the world. That is true in the world itself, because it appears as such to the world, is clung to as true, and does not deceive in conventional terms. However, for the noble ones, it is not true, because they do not see anything in equipoise, and the appearance in the subsequent attainment is said to be delusion. The rest, which appear as objects of senses with harm, are established as reversed in relation to the truth and falsehood of the world itself, because some worldly people have appearance but no clinging to truth for such objects, and some have clinging to truth but no appearance, so they do not establish conventional terms in the objects of common acceptance and rejection. Among them, such as blurred vision and jaundice, and those who have eaten Datura, are the causes of delusion that harm the senses internally. Sesame oil, rock caves, and the proximity of the sun's rays in spring in desolate lands are the causes of delusion of the senses externally, because even without internal causes of delusion, they cause consciousness to appear as images, rock crevices, and mirages of water. Similarly, the medicines and mantras prepared by illusionists and others are also external conditions. The cause of delusion of the sense of mind is formed by the wrong conceptions of internal and external non-Buddhists, etc. (155b), or the apparent inference based on what is established and not established by innate wrong conceptions. Here, some Tibetans say that the difference between Prasangika and Svatantrika is established by whether or not one admits the difference between correct and reversed in the conventional truth in one's own system, and that there is also the difference between correct and reversed in the Prasangika's system, and that there is none in conventional terms, all of which are unreasonable, because even in the Svatantrika's own system, if there is absolutely no difference between correct and reversed in the appearance of the present and the appearance of dreams, then what need is there to mention that there is a difference between correct and reversed in the Prasangika's own system? If the distinction between correct and reversed is not established in conventional terms in relation to the world, then the fundamental meaning of the three verses of the scripture
Chinese
因为与包括（真实）和虚假的说法相违背。如果自续派不承认在自宗中有真实和虚假的名称，那么与二谛中的“显现虽相似，然作用各异，有能力与无能力之故”相违背。如果这样说，自续派虽然作了真实和虚假的区分，但那不是中观派的自宗，而是如世间所说的那样说的。在那的解释中说：世间人认识到水等和阳焰等是真实和不真实的。实际上，二者在无自性方面是完全相同的。以及，在《释论》中说：如果存在真实和不真实的差别，那么事物就不是自性了，想到这里，就说了“实际上，二者是”等等。如果问：如何自性相同呢？回答说：说了“在无自性方面”。以及，如果问：为什么呢？回答说：因为起作用的那个也是无自性的缘故。如果不是这样，那么自续派如何能用梦和幻术等许多虚假的例子来证明一切法无自性呢？因为例子和意义没有相似之处的缘故。如果这样，那么自续派认为世俗谛在名言的层面由名言的量成立，因为幻术咒语迷惑眼睛所显现的马牛等在被迷惑的层面由那个意识成立的缘故。如果问：为什么不承认世俗谛也在胜义谛的层面在自宗成立呢？自续派不那样承认，因为你所设定的那种推理不具有周遍性的缘故。对于“它不具有对它的周遍性”的说法，大中观派月称说：如果自续派那样说，不仅是不周遍，而且是说了相违周遍。像这样，不应该说幻术一样的世俗谛在名言中由名言的量，也就是正确的理证来成立和被成立。因为你说了幻术一样的所有世俗法都没有真实成立或者胜义成立或者真实现象的自性的缘故。在《明句论》中说：因为这样，他用自己的表达方式承认了理由不成立，因此事物的
English
Because it contradicts the statement including (truth) and falsehood. If the Svatantrika does not admit the names of true and false in its own system, then it contradicts the two truths, "Although appearances are similar, their functions are different, because of the ability and inability." If you say so, although the Svatantrika has made the distinction between true and false, it is not the Svatantrika's own system, but it is said as it is said in the world. In the explanation of that, it is said: People in the world recognize that water, etc., and mirages, etc., are true and untrue. In fact, the two are exactly the same in terms of no self-nature. And, in the commentary, it is said: If there is a difference between true and untrue, then things are not self-nature, thinking of this, it is said, "In fact, the two are," and so on. If you ask: How is self-nature the same? The answer is: It is said, "In terms of no self-nature." And, if you ask: Why? The answer is: Because that which functions is also without self-nature. If it is not so, how can the Svatantrika use many false examples such as dreams and illusions to prove that all dharmas are without self-nature? Because the example and the meaning have no similarity. If so, then the Svatantrika believes that the conventional truth is established by the conventional measure on the level of name, because the horses and cattle, etc., that appear to be deceived by the illusion mantra are established by that consciousness on the level of being deceived. If you ask: Why not admit that the conventional truth is also established in its own system on the level of ultimate truth? The Svatantrika does not admit that, because the reasoning you set up does not have pervasiveness. To the statement "It does not have pervasiveness over it," the great Madhyamika Chandrakirti said: If the Svatantrika says so, it is not only not pervasive, but it is also saying contradictory pervasiveness. Like this, it should not be said that the conventional truth like illusion is established and to be established in name by the measure of name, that is, correct reasoning. Because you have said that all conventional dharmas like illusion do not have the self-nature of being truly established or ultimately established or truly appearing. In the Clear Words, it is said: Because of this, he admitted that the reason was not established by his own expression, therefore the things'