Tibetan
་སྔ་ཕྱི་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དུས་སུ་གྲགས་པའི་རིགས་ཚུལ་ལ་སྔ་རབས་དང༌། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པའི་རིགས་ཚུལ་ལ་ཕྱི་རབས་པའི་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་གསུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཚད་མར་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་བདག་སྐྱེ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གྲངས་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁས་ལེན་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་གྲངས་ཅན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་ཅི་སྟེ་རྗོད་པར་བྱེད། སློབ་དཔོན་(༡༡༠བ) སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ནི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་གྲངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་བསལ་ཅེ་ན། གྲངས་ཅན་པ་དག་མདུན་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡང་མངོན་པར་གསལ་བར་མི་འདོད་ཅིང༌། མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་འདིར་རྟགས་ཆོས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཔེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ལ། མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང༌། མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བུམ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་དེ་ཁྱད་གཞི་གསེར་བུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སླར་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་སྔར་རྒོལ་བའི་ངོར་གྲུབ་མ་ཟིན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་དོགས་པའམ་གཏན་ཚིགས་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རྟགས་མཐུན་དཔེ་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་ལ། ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་བསལ་བས་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར། འགལ་བ་དང་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་ཁས་བླངས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ན་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རྟགས་དང་ཕྱོགས་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྲངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་འདི་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བ
Chinese
据说，大译师说，早晚是指在导师无著兄弟时期流行的推理方式称为早期，而陈那法称详细研究的推理方式称为晚期。因此，通过在世间被认为是可靠的论证，阐明了无我，这与否定从我而生并没有混淆。因为“以自己的自性存在”这句话，数论自己承认的标志，数论自己通过推理表达了矛盾。因此，圣天菩萨的结合是不合理的，因为没有陈述理由和例子。如果陈述，导师（110b）圣天菩萨不仅没有陈述理由和例子，而且也没有消除其他数论者所说的过失。如何消除过失呢？数论者不希望面前的瓶子是显而易见的自性，而且显而易见的瓶子本身在这里是作为具有两种特征的例子的本质而成立的，因此没有矛盾。而且，能够产生显而易见的瓶子是作为原因的本质，并且存在于不是显而易见的自性的瓶子的本质中，通过阻止在特殊基础金瓶上再次产生而区分，因为以前在反驳者的立场上没有成立，所以正是要证明的。在已成立的基础上进行证明，怎么会有宗派的过失，或者怀疑理由矛盾的意义呢？因为相似的例子中存在标志，所以没有矛盾的过失。因为消除了推论的承诺，所以没有已成立的基础上进行证明的过失。因为没有矛盾和已成立的基础上进行证明的过失，所以在反驳者自己承诺的推理中，即使表达了承诺的矛盾，也没有像前面所说的标志和宗派过失的罪过，因为圣天菩萨没有。没有消除其他数论者所说过的过失的罪过。因此，善护所作对圣天菩萨的驳斥是伟大的导师圣天菩萨的
English
It is said that the great translator said that early and late refer to the reasoning methods popular during the time of the teacher Asanga and Vasubandhu, which are called early, and the reasoning methods thoroughly researched by Dignāga and Dharmakīrti are called late. Therefore, by applying the reasoning that is considered reliable in the world, the absence of self is clarified, which is not confused with the negation of arising from self. Because the phrase "existing in its own nature" is the sign of the Sāṃkhya's own admission, the Sāṃkhya itself expresses the contradiction through inference. Therefore, Asaṅga's combination is unreasonable because it does not state the reason and example. If stated, the teacher (110b) Asaṅga not only did not state the reason and example, but also did not eliminate the faults stated by other Sāṃkhyas. How to eliminate the faults? The Sāṃkhyas do not want the pot in front of them to be of an obvious nature, and the obvious pot itself is established here as the essence of an example with two characteristics, so there is no contradiction. Moreover, the ability to produce the obvious pot is the essence of the cause, and it exists in the essence of the pot that is not of an obvious nature, distinguished by preventing the re-emergence on the special basis of the golden pot, because it has not been established in the position of the refuter before, so it is precisely what needs to be proven. How can there be the fault of proving what is already established, or suspecting the meaning of contradictory reasons? Because the sign exists in the similar example, there is no fault of contradiction. Because the commitment of inference is eliminated, there is no fault of proving what is already established. Because there is no fault of contradiction and proving what is already established, in the inference committed by the refuter himself, even if the contradiction of the commitment is expressed, there is no sin of the sign and sectarian fault as mentioned earlier, because Asaṅga does not have it. There is no sin of not eliminating the faults stated by other Sāṃkhyas. Therefore, Bhāviveka's refutations of Asaṅga are those of the great teacher Asaṅga.
Tibetan
སམ་པ་མ་ཤེས་པར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བུམ་(༡༡༡ན) པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་བདག་ལས་སྐྱེ་བས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། སྔར་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཚུལ་གཞན་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་རྣམས་མུ་བཞིར་འདོད་དེ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང༌། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཅེས་པས་རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཅིང༌། ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་རྒྱུ་ཡང་མིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ལ་དེ་ངོར་སྐྱེས་བུ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སོ། ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལེགས་ལྡན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་བེམ་རིག་གཉིས་ལས་མེད་ཅིང་བེམ་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་དཔེར་བྱས་པས་རྟགས་མ་ངེས་པ་(༡༡༡བ) མེད་སྙམ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ནི་བདག་ལས་གསལ་བར་སྐྱེ་བརྟགས་དེས་མི་ཁེགས་སོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་ནའང་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་ཟིན་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་བཀག་པས་རྒྱུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མིན་པ་མིན་ནོ་སྟེ། འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་སླར་མེད་པར་བཏགས་ནས་སྔོན་མི་གསལ་བའམ་མ་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱི་མར་དམིགས་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སྐྱེ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་རྒྱུ་དུས་སུ་ཡོད་པ་སླར་བདག་ལས་འབྲས་དུས་སུ་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཁེགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཚིག་འདི་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་འདིའང་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དེ་མངོན་པར་གསལ་བའི་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ལ་བཏགས་ནས་དེ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔོན་མ་དམིགས་པ་ཕྱིས་དམིགས་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སྐྱེ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་སོགས་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་འདི་བཀག་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་གསལ་གྱི་བདག་སྐྱེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་འདིའང་སྔ་རབས་ཀྱི་མཆན་རྙིང་དང་འགྲེལ་བཤད་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། ཡིག་རྙིང་ལ་ལར། (༡༡༢ན) དོན་ནི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་ན་གོང་ནས་གསལ་བ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་དམ། མ་གསལ་བ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་དོན་མེད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རང་གསལ་གྱི་དམ་བཅའ་བུད། ཅེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། །ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་འགལ་བརྗོད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་རྣལ་མ་དང༌། སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་གྱི་དོན་གྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཟླ་གྲགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་རྙེད་ཅེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ངག་སོགས་དོན་ལ་རྟོན་པའི་ངག་འདི་དག་ནི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ངག་སོགས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་ངག་གི་ཉེས་སྤོང་དེ་དག་ཀྱང་དོན་གྱིས་བཤད་ན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྦྱོར་ངག་སོགས་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ངག་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གྲངས་ཅན་དང་རྩོད་པའི་སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ངག་སོགས་མ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་གསུང་གིས། འདིར་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་དེ་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔག་མིན་ལ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་དེར་བརྗོད་པ་དེ་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔག་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མི་
Chinese
应当知晓，如果不了解三摩地，就根本没有关联。此处，以“瓶（111a）等不是从我而生”等语句来说，并非是说毛毯等是从我而生，所以不确定，而是因为想要将所有想要产生的物体都归纳为不是从我而生。因此，阻止我生的理由既不是相违，也不是不确定，也不是不成立。又或者，与之前所说的论式不同，这个论式是另一种方式，即数论派说所知事物决定为二十五种，然后他们认为这些事物有四种类别：根本自性不转变，大等七者自性转变，十六者是转变，补卢沙（སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：purusha，汉语字面意思：士夫）不是自性，也不转变。因此，根本自性只是因，不是果；大等七者既是因也是果；其余十六者只是转变，不是因；补卢沙（སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：purusha，汉语字面意思：士夫）既不是因也不是果。对于这种观点，为了反驳他们所说的从与补卢沙（སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：purusha，汉语字面意思：士夫）不同的根本自性所生的二十四种事物，这些事物是所立宗，所谓“不是从自身而生”是所立之法。所谓“因为存在于自己的自性中”是理由。所谓“如同补卢沙（སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：purusha，汉语字面意思：士夫）一样”是比喻，补卢沙（སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：purusha，汉语字面意思：士夫）和善巧者所说的具有知识是名称的同义词，因此应当将驳斥他人的论式作为言语的比喻来说明。所知事物只有物质和知识两种，物质成为所立宗，因为以补卢沙（སྐྱེས་བུ་，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：purusha，汉语字面意思：士夫）作为比喻，所以认为没有不定之相（111b）而这样说。如果有人认为，阻止产生并不能损害像果已经显现的瓶子那样的产生之说。然而，如果认为因不明显，那么认为从我而明显产生的观点并不能驳倒它，即使那样，阻止果已经显现的产生，并不能损害认为因不明显而产生的观点，因为在果已经显现的瓶子上，再次假设没有产生的词语，并将先前不明显或未观察到的，以及之后观察到的法性
English
It should be known that if samadhi is not understood, there is no connection at all. Here, by phrases such as "pots (111a) and so on are not born from self," it is not that blankets and so on are born from self, so it is uncertain, but because it is intended to include all objects that are intended to be produced as not born from self. Therefore, the reason for preventing self-birth is neither contradictory, nor uncertain, nor unestablished. Alternatively, this syllogism is a different method from the previously stated syllogism, namely, the Samkhya school says that knowable things are determined to be twenty-five, and then they consider these things to have four
Chinese
因为遮止了用“再次产生”的词语来表达显现之义。同样，也遮止了不显现的事物在因位时存在，之后从自性在果位时显现产生。对于这个解释词，这种结合方式也是一种类别。如果认为遮止再次产生，不会妨碍说显现的产生，那么“再次产生”的词语就安立在显现的瓶子上，说它不是从自性产生的。之所以安立的原因是，先前未见，之后得见，在法上相同，因此用“产生”的词语表达显现的瓶等本身，所以遮止了显现的瓶子的产生，不会妨碍一切事物的显现的自性产生，因为不是不妨碍。这种类别也出自早期的旧注释和解释中。在一些古籍中（112a）写道：意思是如果要做显现，是让已经显现的显现，还是让未显现的显现？如果是前者，则无意义；如果是后者，则会破坏自明的誓言。另外，如果有人问：月称你如何获得这种论式，即不以如佛教论师佛护所说的真正的矛盾反驳，以及不以具备五支的立宗语等所说的意义来表达，而是进行这种辨析呢？答：应当这样说，佛护的立宗语等这些依赖意义的语言，因为词少而意义重大，所以将立宗语等所说的意义归纳为词语，然后进行意义上的详细阐述。以前的论师佛护对立宗语的过失的驳斥，如果从意义上来说，就是将如其所说的立宗语等意义的自性表达为语言。因此，在与数论派辩论的场合，佛护为了驳斥，丝毫也不可能不展示语言等。此时，一切智者益西孜巴（藏传佛教噶当派大德）的说法是：这里佛护的后比量不是以非处为处的后比量，而善护在那里所说的是以非处为处的后比量，有这样的差别。
English
Because it prevents expressing the meaning of manifestation with the term "re-arising." Similarly, it also prevents the non-manifest existing in the causal state from manifesting and arising from its own nature in the resultant state. This way of combining this explanatory term is also one category. If one thinks that preventing re-arising does not hinder speaking of manifest arising, then the term "re-arising" is applied to the manifest pot, saying that it does not arise from itself. The reason for this application is that what was not seen before is seen later, and they are similar in terms of phenomena. Therefore, the term "arising" expresses the manifest pot and so on themselves. Therefore, preventing the arising of the manifest pot does not hinder the self-arising of the manifest of all things, because it is not that it does not hinder. This category also comes from early old commentaries and explanations. In some old texts (112a) it is written: The meaning is, if one wants to make manifest, does one make manifest what is already manifest, or does one make manifest what is not manifest? If it is the former, then it is meaningless; if it is the latter, then the pledge of self-illumination is broken. Also, if someone asks: How did you, Chandrakirti, obtain this kind of reasoning, which does not express the meaning of the real contradictory refutation as stated by the Buddhist master Buddhapālita, and does not express the meaning stated by the five-membered syllogism, but instead conducts this kind of analysis? Answer: It should be said that Buddhapālita's syllogism and so on, these words that rely on meaning, are concise in words but great in meaning. Therefore, the meaning stated by the syllogism and so on is summarized into words, and then a detailed explanation of the meaning is made. The refutations of the faults of the syllogism by the former master Buddhapālita, if explained in terms of meaning, are expressing the nature of the meaning of the syllogism and so on as words. Therefore, in the context of debating with the Samkhya school, it is impossible for Buddhapālita not to show words and so on at all for the sake of refutation. At this time, the statement of the omniscient Yeshe Zepa (a great master of the Kadampa school of Tibetan Buddhism) is: Here, Buddhapālita's inference is not an inference that takes a non-place as a place, while what Lekden said there is an inference that takes a non-place as a place, there is such a difference.