Tibetan
སྨྲ་བ་རྩོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་བཀའ་ཡང་དབུ་མ་ལ་དྲང་དོན་དང་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་ངེས་དོན་དུ་སོང་བས་(༡༢༦ན) གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་པས་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་དངོས་སྨྲ་བའི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་བཀའ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་གྲུབ་པའི་དུ་བ་མཐོང་བ་ཉིད་མེ་ལ་བསླུ་བར་གཙོ་བོ་བརླིང་བའི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ནི་དེར་ཚད་མར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བརླིང་བ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པའི་དམུས་ལོང་གིས་དུ་བ་དེ་མ་མཐོང་ཡང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དུ་བའི་རྟགས་ལས་དེར་རྟོགས་པ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་རྟོག་གེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དགོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་པ་ལས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་མི་སྡུག་གཙང་མི་གཙང་གང་ཡང་ཉེ་བར་མི་འཛིན་ཀྱང་ཆགས་ཅན་རང་ལ་སྡུག་མི་སྡུག་གཙང་མི་གཙང་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་འཐད་པས་ལུས་གཙང་བ་མ་ཡིན་པར་མི་གཙང་བར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཡང་མཐའ་བཞིར་སྐྱེ་བར་རྟོག་པའི་རྒོལ་བ་ལ་རྒོལ་བ་རང་གི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཚད་མའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐལ་འགྱུར་དབུ་མ་སྨྲ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད། །བརྗོད་བྲལ་བརྗོད་ཆེད་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་(༡༢༦བ) ཀུན། །བཏགས་ཡོད་གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་བཞག་ནས་ནི། །ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་བླང་དོར་དེ་ངོ་རུ། །བགྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་མིང་ཙམ་བདེན་གཉིས་ཀྱི། །སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་གང་གིའང་རང་ལུགས་སུ། །གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་གཤིས་ལ་གནས་པ་ནི། །འགར་ཡང་བསམ་བརྗོད་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །ལུགས་བཟང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་འཆད་བྱེད་པོ། །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཞབས་ཞལ་སྔ་དང༌། །དེ་སྲས་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་དང༌། །འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་མཆོག་གཉིས་བྱུང༌། །འབྲོམ་སྟོན་ལས་འཕེལ་སྐུ་མཆེད་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ན
Chinese
言说辩论中，佛陀的圣言，在实有成立的经教方面，对于中观宗来说是不了义，而对于实语者来说是了义，因此（126a）即使两者都不成立。当佛教徒在驳斥实语者时，在驳斥实语者的观点差别时，不会将实有成立的经教作为妨害，就像那样。对于自己的意义的随行比量来说，在自己的所有情况下，自己成立的见到烟本身，是欺骗火的，是主要的可靠量。对于两者都成立的，在那里作为可靠量的安立者，不是主要可靠的，因为如果是那样，与它一同安住的盲人即使没有见到那个烟，但另一人从烟的征相中在那里证悟，也不会妨害。因为那个理由的缘故，共同成立的征相方式的分别的定义，是没有必要的，因为如果必须那样绝对地说，佛陀应该那样说，但却没有说。佛陀们对于可爱不可爱，清净不清净，什么也不执着，但对于有贪者自己，可爱不可爱，清净不清净如何显现的道理，显示身体不是清净而是不清净，是为了利益不了解实相的所化众生，所以那样说。同样，对于圣者们来说，远离四边生有无两者的言说思考表达，但对于认为四边生的论敌，依靠论敌自己的量成立的量的作用，来遮止四边生。非常广说就足够了。这里说到：应成中观论者，将空性，不可说为了说的缘故，所有世俗法（126b），安立为假有，仅仅是他人所知，仅仅以名言的取舍，那样做了，但仅仅是名言名称，二谛的，任何成立的量，在自己的宗派中，成立的成立，安住于自性，无论何时，也是言思无有的行为的，善良的作风，在这雪山中讲说者，吉祥燃灯智尊者，以及他的儿子那措·楚臣嘉瓦，仲敦巴·嘉瓦炯乃这两位殊胜者出现。从仲敦巴发展而来的昆仲三位，以及那
English
In speech and debate, the Buddha's words, in terms of scriptures established as real, are provisional for the Madhyamaka school and definitive for the realists, so (126a) even if neither is established. When Buddhists refute realists, when refuting the differences in the views of realists, they do not use scriptures established as real as an obstacle, just like that. For inference following one's own meaning, in all one's own situations, seeing the smoke itself that is established for oneself is the main reliable measure for deceiving fire. For what is established for both, the one who establishes it as a reliable measure there is not the main reliable one, because if that were the case, even if the blind person who dwells with it does not see that smoke, the other person who realizes it from the sign of the smoke would not be hindered. For that very reason, it is unnecessary to state the definition of conceptualization of the mode of sign that is commonly established, because if it were necessary to state it absolutely in that way, the Buddha should have said it that way, but did not say it. Although the Buddhas do not cling to what is lovely or unlovely, pure or impure, in any way, they show that the body is not pure but impure according to the reason of how what is lovely or unlovely, pure or impure appears to those with attachment, because they speak in that way to benefit the beings to be tamed who do not understand reality itself. Similarly, for the noble ones, although they are free from speech, thought, and expression of the four extremes of existence and non-existence, they prevent the four extremes of existence for the opponent who conceives of the four extremes of existence, relying on the action of the measure established by the opponent's own measure. It is enough to elaborate greatly. Here it is said: The Prasangika Madhyamaka proponents, because they speak of emptiness, which is inexpressible, all conventional dharmas (126b), establish as nominally existent, merely known by others, merely with the acceptance and rejection of mere terms, they do so, but merely the name of terms, the two truths, any measure of proof that is established, in their own system, the establishment that is established, abiding in nature, at any time, also the behavior of being without thought or speech, the good conduct, in this snowy mountain, the speaker, the glorious Lord Dipamkara, and his son Nagtso Tsultrim Gyalwa, and Dromtön Gyalwai Jungne, these two supreme ones appeared. The three brothers who developed from Dromtön, and Na
Tibetan
ག་ཚོ་ལས་འཕེལ་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ། །དེ་ལས་རོང་པ་བུ་བཞིར་འཕེལ་བ་ཡིས། །བཀའ་གདམས་འོག་མའི་བཀའ་བརྒྱུད་རྩོད་མེད་དང༌། །སྐུ་མཆེད་ལས་འཕེལ་བཀའ་གདམས་ཐལ་འགྱུར་གྱི། །གཞུང་བཤད་མན་ངག་ཉམས་ཁྲིད་ཇི་སྙེད་དང༌། །ཁྱད་པར་ལོ་ཆེན་པ་ཚབ་ཞལ་སྔ་དང༌། །དེ་སྲས་མཁས་བཞིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ཡི། །ཐལ་འགྱུར་དབུ་མ་སྨྲ་བའི་ཚིག་དོན་ནི། །འཁྲུལ་མེད་ཁོ་བོས་སྨྲས་པ་འདི་ལས་གཞན། །སྨྲར་རློམ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་དག །ཕལ་གྱིས་དོན་འདིའི་ཕྱོགས་ཙམ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །ལ་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བར་ཉེ་བ་ན། །དེ་སྒྲིབ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཡི། །རྟོག་དང་དཔྱོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསླད་ནས། །ཐལ་བ་པ་ཡིས་མི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད། །ཐལ་འགྱུར་བ་ཡི་དགོངས་པར་འཆད་པ་དང༌། །ཐལ་འགྱུར་བས་བཞེད་ཐལ་བས་མི་འདོད་ཅེས། །སྨྲ་བའི་གླེགས་བམ་བཙན་དུག་ལྟ་བུ་ལ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བདུད་རྩི་མཆོག་ཉིད་ལྟར། །ལེན་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དཀྲིགས། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་(༡༢༧ན) ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཆེ། །མཉན་པ་རས་ཆེན་མཁྱེན་པའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །འགྲོ་ལ་དབང་མེད་བརྩེ་ཆེན་འབར་བའི་མཐུས། །གཞན་དྲིང་མེད་པའི་སྤོབས་པས་ལེགས་བཤད་དགེ། །བདག་བློ་དམ་པས་འཇམ་པོར་བཏུལ་བ་ཡི། །གཤིན་དང་དེས་པའི་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །འཁྲུངས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་མེ་ཏོག་འབྲས་བཟང་དཀར། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བཤད་པ།
Chinese
从何处生出绒巴恰索瓦？ 从他生出绒巴四子。 噶当下派的无诤传承， 以及从叔伯生出的噶当应成派， 多少经论讲解、口诀和实修指导， 特别是大译师帕擦尊者， 以及他的四位贤哲之子所善加阐释的， 应成中观所说的词句意义， 除了我无误所说之外， 那些自诩为说者的傲慢者们， 大多数人连此义的一点边都没见到， 有些人接近见到一点边时， 就被遮蔽它的邪慧所蒙蔽， 以妄念和分别颠倒错乱之后， 说一切随应派不欲之义， 都解释为应成派的密意， 并且说应成派所许，随应派不欲， 像毒药一样的论典， 大多数人却像甘露妙药一样， 被巨大的黑暗所笼罩。 那时瑜伽自在者大觉者， 被念巴惹钦的智慧所劝请， 以对众生无由自主的大悲所燃起的力量， 以不依赖他者的自信而善说。 我以殊胜的智慧柔和调伏的， 从寂静和喜悦的菩提心大海中， 生出的遍知之花，果实美好洁白。 如是说。 讲述法的无我。
English
From where did Rongpa Chaksorwa arise? From him arose the four sons of Rongpa. The undisputed lineage of the Lower Kadampa, And the Kadampa Prasangika arising from the uncles, How many sutra explanations, oral instructions, and practical guidance, Especially the great translator Patsab尊者, And his four wise sons who have well explained, The meaning of the words spoken by the Prasangika Madhyamaka, Apart from what I have said without error, Those arrogant ones who boast of being speakers, Most people have not even seen a glimpse of the meaning of this, When some people are close to seeing a glimpse, They are obscured by the perverted wisdom that obscures it, After being confused and distorted by delusion and discrimination, Saying that all the meanings that the Svatantrika do not want, Are explained as the secret intentions of the Prasangika, And saying that what the Prasangika accepts, the Svatantrika does not want, The treatises like poisonous drugs, Most people are like the supreme nectar, Covered by great darkness. At that time, the great enlightened yogi自在者, Was urged by the wisdom of Nyenpa Rechen, With the power of the great compassion that burns uncontrollably for beings, With the confidence of not relying on others, he spoke well. The flower of omniscience, the fruit of which is beautiful and white, Born from the ocean of Bodhicitta of peace and joy, Which I have gently tamed with supreme wisdom. Thus it is said. Explanation of the selflessness of phenomena.