Tibetan
་དགོས། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་དེ་སྐྱོང་བའི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ལུགས་ལྟར་སྨྲ་དགོས་ལ། གཞན་དུ་མི་རིགས་པ་ཚར་གཅོད་ཅིང་རིགས་པ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། ལམ་འདིར་ཡང་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་ཚད་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བརྩམས་ཤིང་ཞུགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱི། རང་དབང་ཁོ་ནར་སྨྱོན་པའི་འགྱིང་བ་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན་དེ་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟའི་ཚད་མ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་དུ་རང་བཞིན་ཚད་གྲུབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དེར་དེའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་ན་ཡང་རིགས་པ་ཕྱི་མས་དེ་བརྩད་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའི་བལྟ་བྱའི་(༨༢བ) ཡུལ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློའི་འཇུག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཐལ་འགྱུར་དུ་སྨྲ་བ་ལས་རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་བའི་བཞེད་པ་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། བལྟ་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་མཚོན་མེད་མཚོན་པར་མཛད་པའི་སྟོན་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། རྟོག་གེ་འབར་བར། གང་གིས་དེ་ཉིད་རབ་བརྟགས་མིན། །རྣམ་ཤེས་བྱ་མིན་གཞི་མ་ཡིན། །མཚོན་མིན་རྟགས་མིན་རིག་བྱ་མིན། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དང༌། །རྣམ་བཏགས་མ་ཡིན་སྣང་བ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མེད། །གཉིས་མིན་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་དང༌། །ཞི་དང་བློ་འཇུག་རྣམ་སྤངས་པ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་མཛད་པ། །སྟོན་པ་མ་ནོར་བ་ཉིད་གསུངས། །དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང༌། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་གྱི་རང་ངོ་ནས་མཐོང་བྱ་མིན་པ་ལ་མཐོང་བྱར་ཐ་སྙད་བྱས་སོ་ཞེས། དེར། རབ་ཏུ་བརྟགས་མིན་རྣམ་ཤེས་མིན། །བརྟག་བྱ་མ་ཡིན་དཔེ་མེད་པ། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །ལྟ་བའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་བ། །
Chinese
说，如此说道。在《十真如性释》中，莲花生大师说，为了维护月称论师的宗义，进行辩论时，所用的量式必须像陈那、法称论师的宗义一样。否则，就无法驳倒不合逻辑的观点，也无法启发逻辑思维。正如所说：在此道中，大多数量论师都追随法称论师所著述和开创的宗义之路，以此来整合所有的论述，而不是仅仅凭借个人的狂妄自大。其中提到，中观应成派在进行辩论时，虽然依赖于该宗义的辩论方式，但中观应成派不应将这种量式视为在二谛中都是自性成立的。如果按照他们的道路，也会变成自性成立吗？不是的。即使因为需要而暂时广泛地阐述外境，最终也会被后来的理证所推翻。第二点是，一般来说，对于中观自续派和应成派来说，法界深奥的空性是胜义谛的观察对象，而证悟此空性的智慧的行境，是远离一切戏论的寂静之理，这是应成派所说的，而自续派并没有不同的观点。为了赞叹从观察对象的空性出发，从而象征性地表达了不可表达之意的导师，在《理智之光》中说：谁没有彻底考察那个真如，不是意识的对象，不是基础，不可象征，不是征兆，不可认知，没有生灭，具有安乐，不是分别，没有显现，没有相，没有阐明，不是二元，没有二元性，不是存在，寂静和智慧的行境完全断绝，没有文字却以文字，以大悲心来开示，宣说了无误的导师，向他恭敬地顶礼。深奥的空性的观察对象的自性并非可见，但却被称之为可见。因此，在那里说：不是彻底考察，不是意识，不是考察的对象，没有例子，没有相，没有显现，没有分别，没有文字，是能见之智慧所能证悟的。
English
It is said. In the commentary on the Ten Suchness, it is said that in order to maintain the tenets of Chandrakirti, the valid means used in debate must be spoken in accordance with the tenets of Dignāga and Dharmakīrti. Otherwise, it will not be possible to refute illogical views, nor will it be possible to inspire logical thinking. As it is said: In this path, most logicians follow the path of the tenets written and initiated by Dharmakīrti, the jewel on the crown of all logicians, and integrate all the discourses in this way, rather than relying solely on personal arrogance. It is mentioned therein that when the Madhyamaka-Prāsaṅgika engage in debate, although they rely on the method of debate of that tenet, the Madhyamaka-Prāsaṅgika should not regard such valid means as being self-established in both truths. If one follows their path, will it also become self-established? No, it is not. Even if one temporarily and extensively elucidates external objects due to necessity, it will eventually be overturned by later reasoning. The second point is that, in general, for both the Madhyamaka-Svātantrika and Prāsaṅgika, the profound emptiness of the Dharmadhātu is the object of observation of the ultimate truth, and the sphere of activity of the wisdom that realizes this emptiness is the state of peace that is free from all elaboration. This is what the Prāsaṅgika say, and the Svātantrika do not have different views. In order to praise the teacher who, starting from the emptiness of the object of observation, symbolically expresses the inexpressible, it is said in the Blaze of Intellect: Who has not thoroughly examined that suchness, is not an object of consciousness, is not a basis, cannot be symbolized, is not a sign, cannot be known, has no birth or death, has bliss, is not a distinction, has no appearance, has no characteristics, has no elucidation, is not dual, has no duality, is not existence, the sphere of peace and wisdom is completely abandoned, has no letters but with letters, teaches with great compassion, proclaims the unerring teacher, to him I respectfully prostrate. The nature of the object of observation of profound emptiness is not visible in itself, but it is called visible. Therefore, it is said there: Not thoroughly examined, not consciousness, not an object of examination, without example, without characteristics, without appearance, without distinction, without letters, is to be realized by the wisdom of seeing.
Tibetan
མཐོང་བ་མེད་པས་དེ་མཐོང་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་དོན་དམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བཞེངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གདུལ་བྱ་དག་གིས་བརྡ་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྡ་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་དག་དབྱངས་གཅིག་(༨༣ན) མགྲིན་གཅིག་སྨྲ་བར་གོ་སྟེ། རྟོག་གེ་འབར་བར། རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མིག །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ཟླ་གཉིས་དང༌། །རྨ་བྱའི་མདོངས་སོགས་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པས་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་མུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། །ཡང་དག་མཁྱེན་སྤྱན་དྲི་མེད་ལ། །དེ་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ན་དེ་དག་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་མིག་ནི་ཕྱེ་གྱུར་ཅིང༌། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ནི་མི་མཐོང་ངོ། །དཔེར་ན་མཚན་མོ་མུན་ཁྲོད་ན། །འབྱུང་པོ་ཡང་དག་མིན་མཐོང་བ། །ཉི་མ་ཤར་ཅིང་མིག་བྱེའི་ཚེ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་ཡང་དག་གི། །ཤེས་པའི་ཉི་མས་མི་ཤེས་པའི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཅོམ་པའི་ཚེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། ཡང་དེར། ཡོད་མེད་བློས་ནི་རྟོགས་བྱ་བ། །བཀག་ཕྱིར་དེ་བཞིན་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་གྲོས་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས། །ཞེས་དང༌། ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་མ་ཟད། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡང་དབེན་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ཡུལ་གྱི། །བློ་རྣམས་རྟོག་མེད་པ་ཡང་བསྐྲུན། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རྣམ་རྟོག་བཅས་བློ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་རྣམ་ཀུན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེས་མཁྱེན་གསུང༌། །དེ་རྟོགས་ཕྱིར་ན་(༨༣བ) གང་ཞིག་ལ། །བློ་སྐྱེ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ནི་སངས་ཕྱིར་དང༌། །རྟོག་པ་མེད་པ་རྒྱས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་འབྱམས་ཀླས་པར་འབྱུང་ངོ༌
Chinese
“因不见而见之。”如是说。如是证悟空性的智慧，以其远离能所之戏论，一切所知与能知的行境皆不住，从涅槃胜义谛的大海中，无生之法身，被调伏者们称之为佛陀和如来，但这只是假名施设而已。真实而言，这样的法已完全超越了名言概念的范畴。对此，应理解为应成派和自续派的论师们异口同声（８３a） 一致赞同。如《正理滴论》所说：“如离翳障之眼，于无分别垢染者，不见发蝇与二月，以及孔雀之翎彩。智者离烦恼所知，障翳昏暗及翳障，于真实智眼无垢者，如是不见任何物。如人入睡为睡所制，见童男女及宫殿，处所等物醒不见，如是世俗之知识，智慧之眼若张开，离无明睡而醒时，则不见彼等诸物。如于夜晚黑暗中，不见真实非真实，太阳升起眼张时，如是不显现一样。如是智者以真实，智慧之日摧无明，一切习气摧毁之时，心及心所境皆不见。”又如其中所说：“有无以识所能取，遮止故如是智者，无分别之智慧，以无生之方式生起。”又说，佛陀不仅没有分别念，而且也远离了无分别智慧之行的戏论。如云：“无分别之义境，诸识亦生无分别，以无我等自性故，如具分别之识般。以诸所知皆不成立，于彼无分别之识，亦不生起是不转，彼即无等能仁说。”为了证悟它（８３b） 无论于何者，无识生起即真佛，分别念即为断故，无分别即为增长故。等等，在自续派的宗义中广泛出现。
English
"It is seeing because of not seeing." Thus it is said. Such wisdom that realizes emptiness, by its very nature of being free from the elaboration of subject and object, all the engagements of knowable and knowing do not abide, and from the great ocean of the ultimate truth of Nirvana, the unarisen Dharmakaya is what sentient beings call Buddha and Tathagata, but this is merely a designation. In reality, such a Dharma is truly beyond the realm of linguistic conventions. On this, the teachers of Prasangika and Svatantrika schools unanimously (83a) agree with one voice. As it says in the *Tarkajvala* (Blazing Logic): "Like an eye free from cataracts, in one without the stain of conceptualization, hairs, flies, double moons, and the colors of peacock feathers are not seen. The wise, free from the obscurations, darkness, and cataracts of afflictions and knowable objects, in a pure eye of true knowledge, likewise, nothing appears. For example, when one falls asleep and is overcome by sleep, one sees boys, girls, palaces, places, and so on, but upon awakening, one does not see them. Similarly, conventional knowledge, when the eye of wisdom is opened, and one is separated from the sleep of ignorance and awakens, one does not see those things. For example, in the darkness of night, one does not see what is real and unreal, but when the sun rises and the eye opens, it does not appear in the same way. Likewise, when the wise one, with the sun of true knowledge, destroys all the habits of ignorance, one does not see mind, mental factors, and objects." And again, it says there: "Because existence and non-existence are to be apprehended by the mind, and because they are blocked, likewise, the non-conceptual wisdom of the wise arises in the manner of being unborn." Furthermore, it is explained that not only does the Buddha not have conceptual thought, but also that he is devoid of the elaborations that are the cause of non-conceptual wisdom. As it is said: "Non-conceptual objects of meaning, all consciousnesses also generate non-conceptualization, because of the nature of selflessness and so on, like consciousnesses with conceptualization. Because all knowable things are not established, the non-conceptual consciousness also does not arise in that which is not transformed; that is what the Unequaled One knows." Therefore, to realize it (83b) whoever has no arising of consciousness is the real Buddha, because conceptualization is abandoned, and non-conceptualization is increased. And so on, it extensively appears in the system of the Svatantrika school.